Поэтому еще раз и еще раз. Уровень понимания этого текста – троичный. Первый уровень – это толчок, это эмоция, смысл, посвящение, если угодно – суть. Второй уровень - более предметный - это мифология, это смысл того, что означает та или иная ситуация, как она переходит на процессы внутри нашего тела или в масштабах мироздания. И третий уровень - это уже конкретные практики, мантры, янтры, ритуалы: через какую ноздрю дышать, в какую садиться позу Хатха Йоги и так далее.
Считать ли наш внутренний мир и наш внешний мир двумя разными мирами, или это один и тот же мир? Человек, который долго занимается Йогой, долго медитирует, погружается в неведомые пространства бытия внутри себя, которые настолько прекрасны, что внешний мир в сравнении с ними тускнеет. С формальной точки зрения, и внешний и внутренний мир - все равно лишь оболочка, по отношению к Богине Шри. Богиня Шри - за пределами, это более высокая концепция.Почему же внутренний мир в медитациях иногда предстает нам более ярким, чем внешний мир? Типичный пример: юноша бежит на любовную встречу с девушкой. Его разуму уже представляется, как они будут безумно проводить эту ночь, которая им дана для наслаждения, игр, эротики, секса, познания. И зачастую, предвкушение, ожидание доставляет большее наслаждение, чем физическая реализация того, что представлялось столь заманчивым.
Небольшая ремарка: существует Йога Влюбленности в Триаде (Йога Секса, Тантра Йога, Йога Влюбленности), и там этому моменту уделяют много внимания. Это такой элемент Майи, элемент иллюзии. С одной стороны, весь внешний мир – это проекция нашего внутреннего мира, а с другой стороны, это некая опора, от которой мы можем оттолкнуться и нырнуть в свой внутренний мир, в свои более тонкие планы, где эти переживания, нюансы гораздо сильнее.Если мы опять возвращаемся к этому примеру с юношей и девушкой, то, допустим, занятие обычным сексом, любовью, которое происходит у людей, оно, безусловно, очень сильно на физическом уровне. Но когда человек выходит на более тонкие уровни взаимодействия, то степень наслаждения и степень силы переживания возрастает многократно. Когда же он еще глубже идет, степень наслаждения еще возрастает. Поэтому внешнее нам нужно только для того, чтобы, оттолкнувшись от него, погрузиться во внутреннее. И в этом смысле, достичь глубинного познания красоты этого мира.
Весь этот мир, подобно человеческому телу, состоит из трех миров, которые соединены друг с другом. Это материальный мир, затем астральный мир и причинный мир. Это три мира друг в друге. И когда мы грезим, мечтаем о чем-то, мы предвкушаем это, и, грубо говоря, начинаем делать это в тонком мире. А тонкий мир более утонченный и степень наслаждения, ясности, яркости переживания там гораздо выше. Если мы углубляемся дальше, то мы выходим на уровень причинного мира, где эта степень наслаждения еще выше.
С точки зрения предыдущего афоризма, нет разницы между внешним и внутренним миром. Когда то, что мы называем внутренним миром, есть более тонкая грань того единого мира. Я хочу напомнить одну аксиому (в нашей традиции Йоги она именно такая), что по отношению к нашему Я, всё является внешним миром. То, что вы переживаете в медитациях и осознаете, является внутренним миром, по отношению к тому, который снаружи нашего тела. Но этот внутренний мир все равно является внешним по отношению к нашему Я. Это лишь одна из оболочек, одна из скорлупок гигантского тренажера. Но более утонченная. И, как правило, человек более искушенный, вначале довольствуясь внешним, затем переходит на все более и более тонкое. Мы к этому еще вернемся.
Итак, третий стих. В нем как раз содержится ссылка, на взгляд с другой стороны. Что, действительно, весь этот мир, который был создан Виранчей (подразумевается, что снаружи) - это пыль. Но с другой стороны, когда мы заглядываем в себя, то долгой медитацией действительно начинаем переживать эти сладкие потоки осознания. Это то, что возникает у Йогинов в медитации, и здесь это описано: «Ты - Солнце, освещающее внутреннюю тьму неведения».
Есть люди, которые боятся смотреть в себя, они говорят: «Темно, страшно. Лучше уж с кем-то пообщаться. Как говорится, снаружи - светлее». Такие люди, как правило, крайне тяжело переживают физическое одиночество. Если рядом нет никого, с кем можно поболтать, поделиться, то у них начинается паника. Они боятся взглянуть внутрь себя потому, что им кажется, что там что-то темное, какие-то ужасные чудовища там плавают. В то же время опытный Йог, который долго медитирует, никогда не бывает один. Когда он заглядывает внутрь себя, он видит, что если на первый взгляд там и есть какие-то темные уголки, не освещенные солнцем сознания, то всегда есть это Солнце сознания. Как здесь сказано: «освещающее внутреннюю тьму неведения».