Но все равно, рано или поздно вы выбросите это богатство, власть, как игрушку выбрасывает маленький ребенок, когда она ему надоедает. А вот если у него ее отобрать, то у него будет больше мыслей об этой игрушке, так же и в этом случае. А если просто начинать обожествлять власть, богатство, славу, то получится наоборот. Все философии мира, все течения, учения, которые были, есть, доступны нам, говорят нам об одном и том же: не стремись к обычному, стремись к высшему, проси высшее, обычное тебе и так приложится. С этим полностью соглашается йога, стремитесь к высшему, а параллельно занимайтесь своим обогащением. И получите и то, и другое. Только лишь начнете свою жизнь планировать по принципу, где больше платят, а никаких духовных принципов при этом у себя на подсознании не иметь, то останетесь у разбитого корыта. Это общечеловеческая мудрость.
РИС. 4. Проси о высшем, обычное тебе и так приложится.
1.66. Этот мир по отношению к человеку предстает в трех различных аспектах - дружественном, враждебном или безразличном. Такова основа мирских дел. Есть различие также и в сущностях - они добрые, злые или безразличные.
1.67. Один лишь дух, через различение, поистине является и сыном и отцом. Священные тексты описывают мир, чтобы вернуться (назад) из иллюзорности Майи. Йогин же разрушает (для себя) этот мир множественности явлений, понимая, что он - лишь результат неправильной веры.
Комментарий Вадима Запорожцева: Мир, в котором мы живем, поворачивается к нам то одной, то другой, то третьей стороной, потому что мы сами создали предпосылки, чтобы мир к нам так разворачивался. Это закон кармы – что посеешь, то и пожнешь. Почему же мы делаем неправильные поступки, почему же мы наплели такие кренделя своей траектории, что в результате мы имеем то, чего сейчас не хотим? По одной причине – мы к чему-то стремились, мы когда-то считали что-то ценным и делали какие-то шаги, а что-то не ценным и избегали каких-то других шагов, в результате это привело нас к тому, к чему привело. Или по-другому: мы делали глупости, поэтому мы сейчас за них расплачиваемся. Или наоборот: мы делали хорошие вещи, и поэтому нам сейчас хорошо.
Но возникает вопрос: «Почему мы делали глупости или хорошие вещи?» И йога здесь дает очень интересный ответ. На самом деле мы стремимся всего лишь к Абсолюту, мы стремимся к этой высшей истине. Но так как мы еще неискушенные в этом плане, то мы многое начинам путать. Мы стремимся к деньгам, потому что они решают много проблем в нашей жизни, как мы считаем. На самом деле, сила Абсолюта решает все проблемы в нашей жизни, а отнюдь не кусочки бумажки. Но мы забываем про то, что кусочек бумажки – это всего лишь условный способ приобщиться к силе Абсолюта. Мы начинаем их обожествлять сами по себе, вне Абсолюта. Поэтому мы иногда на сложной развилке нашего пути начинаем делать ошибки. То есть с одной стороны, бывают ситуации, когда мы приобретаем деньги и Абсолют, образно говоря, радуется, и мы познаем через это могущество Абсолюта, и тем самым понимаем, кто это или что это. Это очень положительный вектор.
Но вот мы становимся на распутье, возникает искушение, появляется возможность обмануть ближнего своего и радоваться. Вместо того чтобы отказаться от этих денег, потому что бумажки остались те же самые, но наполнение уже другое, мы на это покупаемся. Вообще, отношение к деньгам у йоги очень интересное – в йоге самое главное не сами деньги, а как вы их заработали. То есть если взять все деньги, то их можно поделить на две части: одна часть, которую вы заработали через попытку познать часть Абсолюта – эту часть у вас никто и никогда не украдет. Более того, как бы вы ее не потратили, она даст очень хорошие результаты и так далее. А другая часть – это та, в результате ваших каких-то кармических следствий не совсем адекватно к вам пришла, и она, как правило, так же и уходит. Нажито махом – прожито прахом. То есть высказывание, деньги не пахнут – еще как пахнут, но пахнут они косвенно, по результатам.
Деньги – это сила, и если сила «чистая», «кармически чистая», то она и приведет к хорошим кармическим последствиям, если же нет, то нет. Так вот, мы стремимся к чему либо, не потому что мы к этому стремимся. Мы стремимся к чему-либо потому, что в этом светит Абсолют. Во многих древних текстах, в частности в «Ведах» и «Упанишадах», сказано, что ни богатство дорого человеку, а Атма дорога человеку. Под Атмой понимается его высшее «Я» или часть Абсолюта. Если мы в чем-то видим Абсолют, если он каким-то образом там сверкает – мы к этому тянемся, если же мы этого не видим – нам это неинтересно.