Бедный человек, который крутится, думает: «Мне бы столько денег, мне бы такие полномочия, мне бы такую власть!». А богатый человек думает: «Все есть, а ничего не хочется!».
И разница только лишь в одном: на уровне причинного тела ни богатство, ни хорошие условия не устраняют ассоциативные связи. И так как нет внешнего кнута, человек перестает вообще что-либо делать. Т.е. до уровня причинного тела человек еще не осознал, что внутри него есть такие тонкие механизмы, которые надо чистить. Он их просто не видит, не ощущает. На грубом уровне кнута нет, и он остается предоставлен сам себе. И вдруг он начинает замечать, что все вроде хорошо, а он вязнет как в болоте, причем даже не может понять почему. Это очень тонкий уровень, уровень причинного тела, он выше уровня разума, выше, чем уровень каких-то ощущений. И вроде все сверкает вокруг, но ничего не радует, и привычный круг общения перестает интересовать. Можешь сделать все, что угодно, а нет желания этим заниматься. И человек про себя отмечает: «Наверное, старею или мудрею».
На самом деле ничего подобного. Просто весь мир был придуман, как такая фабрика по просветлению. И вдруг создались условия, что человек остановился. Он решил, что раз разбогател, то и шевелиться больше не надо. В то же время йога нас учит, что шевелиться надо всегда. Так устроен этот мир. Мы либо целиком и полностью входим в движение этого мира и по полной программе все это крутим. Либо полностью выходим из мира и отказываемся от всех желаний, отказываемся от всех наслаждений. А вот все половинчатые решения чреваты.
Когда у человека есть возможность заниматься йогой, а он ей не занимается, т.е. у него достаточно благая карма: он богат, влиятелен, ему не надо каждый день бегать на работу, у него много времени для медитации, для практики; а он этим не занимается, - он, фактически, впустую растрачивает потенциал этой благой кармы. Потом благая карма заканчивается, и богатый человек может умереть и родиться в бедной семье, в каких-то более жестких условиях, и эта возможность уйдет, но упустил он ее сам.
Поэтому здесь такое категоричное замечание. Если мы занимаемся йогой - в этом есть хоть какой-то смысл нашей жизни. Если нет, то в чем еще смысл жизни? Оставаться в этом изменчивом мире? В этой жизни ты богат, в следующей – ты бедный; в этой жизни ты достиг власти и наслаждаешься властью, в следующей жизни ты можешь вообще быть дворником.
Только лишь одно имеет смысл – это йога, это приобретение знаний, это учиться жить по принципам, на которых построен этот мир. И где надо - наслаждайся, а где надо – практикуй аскетизм; где надо - вовлекайся полностью в деятельность мира, где надо – полностью удаляйся из деятельности мира, но не переставай практиковать йогу. Тогда ты возьмешь счастье этого мира и избежишь несчастья этого мира. Если же ты остановился в йоге, то пока у тебя тенденции кармические положительные, ты счастлив, спокоен. Ну а потом начинаются очень интересные кармические вещи. Ассоциативные связи не отработаны (когда человек богатый, но на уровне причинного тела ничего не двигается – там болото, ему плохо) - это очень серьезная проблема, самая страшная.
Есть такая поговорка: «Пройти огонь, воду и медные трубы». Имеется в виду, что огонь и вода - это какие-то очень трудные испытания. Медные трубы – это период славы, успеха, когда уже и делать ничего не надо, а можно радоваться, веселиться и жить счастливо. Так вот, единодушно все говорят, что наиболее трудно пройти медные трубы. Там задачи неочевидные, там страдания неочевидные, там очень легко остановиться, попасть под влияние иллюзии, майи. Поэтому, в каком бы состоянии мы не были – следует практиковать йогу. И тогда человек пройдет и огонь, и воду, и медные трубы.
Обычный же человек, как правило, на медных трубах останавливается. А потом приходят более тонкие страдания, неочевидные страдания. Это очень тяжелый момент – момент пессимизма, момент апатии, момент, когда все есть, но ничего не хочется. Потому что как только тоненькие шестеренки перестают крутиться, они начинают ржаветь. Наш организм, если представить, это сначала большие грубые шестеренки нашего физического тела. И пока мы что-то делаем, они вращаются со скрипом. Грубые шестеренки заставляют вращаться более тонкие шестеренки нашего тонкого тела: это наш разум, эмоции, чувства. Те же, в свою очередь, заставляют вращаться самые тонюсенькие, самые незаметные шестеренки причинного тела. Все они соединены праной. Одна вертится, другую зацепляет, и она начинает вертеться и т.д. Так вот надо, чтобы вертелись все.