Получается следующий парадокс: современная гуманистическая психология говорит нам, что человек – это не его характер или темперамент, не его условия жизни или социальный статус, это в первую очередь личность – некая неуловимая, абсолютно свободная, ничем не обусловленная структура, которая фактически не имеет субстанции, а значит, определить которую невозможно. В отношении личности можно дать только качественные характеристики, описывающие, но не определяющие ее. Таким образом получается замкнутый круг: человек - это в первую очередь его личность, которая в принципе не поддается никакому определению.
Как следствие разных взглядов на природу человека различается и то место, которое отводит человеку в нашей вселенной йога и психология. С точки зрения психологии человек - всего лишь вершина развития животного мира, и хотя человеческая цивилизация может достигнуть качественно новых прорывов, выйти в космос и т.д., отдельно взятому человеку отводится довольно скромная роль. Каким бы одаренным и талантливым он ни был, максимум, что он может сделать - это повлиять на само человечество и ход истории, изменив ее в ту или иную сторону. При этом человек навсегда останется скован рамками материального мира, ограничениями своего физического тела и неизбежносй старостью. С точки зрения йоги, напротив, в момент, когда высшее "Я" осознает себя, человек полностью выходит из-под действия всех ограничений, которые накладывает на него физическое тело и материальный мир, становясь абсолютно свободным.
Давайте подведем теперь некоторые итоги нашего рассуждения – чем же взгляд йоги отличается от подхода психологии в определении природы человека.
Йога четко определяет, что такое человек – это Атман (высшее «Я»), природа которого тождественна Абсолюту, и который проявляется в материальном мире через свою структуру, которая называется телом человека (физическим, тонким и причинным). Фактически тело – это есть проявление праны (сознания и энергии) нашего высшего «Я» в майе, или во внешнем мире. В психологии же мы видим 2 подхода к определению природы человека – в первом случае сознание и личность человека сводят к функционированию грубой физической материи (в первую очередь – мозга), во втором случае человек рассматривается как уникальная личность, не сводимая ни к каким своим проявлениям, которая не имеет субстанции, и, как следствие, не поддается никакому формальному определению.
Анализируя второй подход психологии к человеку, мы видим некую параллель между ним и подходом йоги – и в том, и в другом случае говорится об абсолютной свободе и необусловленности нашего «Я». Однако психология, как и другие науки, избегает любых терминов, имеющих отношение к религии, таких как Абсолют, душа и т.д., поэтому в принципе не может определить, чем же является «Я» человека. Психологи могут сколь угодно близко подходить к описанию нашей личности и сознания, но «Я» человека будет всегда в последний момент ускользать из-под наблюдения самых зорких психологов.
3. В изучении природы человека йога и психология используют разные точки отсчета, или разные системы координат.
В йоге исходная точка отсчета – наше собственное «Я», в психологии – объективная реальность, окружающая нас; в этом случае человек является всего лишь объектом, точкой в этой внешней для него системе координат. В йоге считается, что полностью познать человек может только сам себя (это происходит в состоянии самадхи, конечной цели йоги), но никак не другого человека или животного, ибо они абсолютно свободны. Психология же как наука добивается объективных знаний, ее основной принцип – принцип воспроизводимости опыта, когда тот или иной результат должен наблюдаться всегда, кто бы не проводил эксперимент. В йоге же считается, что большинство переживаний, в которых мы познаем истину о себе (и уж тем более состояние самадхи) в принципе не могут быть зафиксированы никаким внешним прибором или наблюдателем. Йога объясняет это очень просто: инструмент, необходимый нам для самопознания - это наше сознание, которое может высвечивать любые объекты или явления этого мира, в том числе «развернуться» на само себя и в пределе достигнуть своего источника – нашего высшего «Я». Обращая же вектор своего сознания на внешние объекты и явления (в частности – на других людей), мы видим только энергию, поскольку у сознания в материальном мире нет никакой субстанции; другими словами, мы в принципе не можем познать сознание других и их высшее «Я».