Кама
Наконец, третья цель жизни – это Кама. Кама – это все чувственные удовольствия, которые даны человеку. На Западе под словом Кама – всегда вспоминают Камасутру, трактат по занятию сексом. Друзья, это достаточно узкое понимание слова Кама. Кама – это всё наслаждение жизни, которое вам может предоставить ваше тело, то есть вот вы пошли вкусно покушали, сладко поспали, насладились эстетическим зрелищем, чего бы то ни было. То есть вы получаете удовольствие и ничего плохого в получении вами удовольствия и наслаждения – нет, это было задумано Вселенной, другой разговор что все эти наслаждения должны быть – как вам сказать образно, законны. То есть если вы какую-то дурь жрёте и получаете при этом наслаждение, то потом – через какое-то время – вы за это наслаждение заплатите страданиями и, собственно говоря, это сомнительное наслаждение. Так вот – в то же самое время наше тело даёт нам те наслаждения, которые мы должны черпать из него и эти наслаждения должны нам помогать следовать путём Дхармы.
Мокша
Наконец - если всё правильно сделано, в течение жизни – то рано или поздно, вы приходите к высшему состоянию осознания себя и достигаете конечного освобождения, или Мокша. То есть, если своими словами описывать идеал вашей жизни, он должен быть такой – вы должны жить с большой буквы в этой жизни, наслаждаться, радоваться жизни, творчески реализовываться, любить детей, рожать и воспитывать. Вы должны общаться с друзьями - единомышленниками, сеять разумное, доброе, вечное, делать там достижения в науке, искусстве, бизнесе – где угодно – и всё это делать таким образом, чтобы под конец жизни вы приобрели способность достигать высшего состояния самадхи и могли бы выйти из этого мира и больше сюда не возвращаться – если, конечно, не захотите сами.
То есть это – достаточно подробная обрисовка того, как протекает человеческая жизнь. Можно объяснить это с другой позиции – с позиции свободы. Вы помните, что йога – это та система, которая нас стремится сделать свободными. И с позиции увеличения свободы – можно так же рассмотреть эти четыре цели.
Духовная свобода=материальная свобода
То есть Дхарма – это когда вы пользуетесь своей сегодняшней свободой так, чтобы ваша свобода только увеличивалась.
Артха – это когда вы действительно расширяете свою и духовную и материальную свободу. То есть когда кто-то заявляет, что он духовно свободен, а при этом – материально нищенствует и заявляет, что он свободен – то это иногда очень похоже на лицемерие, когда человек выдаёт желаемое за действительное. Свободен либо везде, либо – нигде. И попытка противопоставить духовную свободу материальной, это на самом деле, очень опасные игры разума и лицемерия. Так вот, Артха – это в первую очередь – когда вы умеете увеличивать свою материальную свободу – можете позволить себе в материальном плане жить так, как вы считаете нужным. Не обязательно быть миллиардерами, но с другой стороны – какой – то комфортный для вас образ жизни, чтобы вы могли поддерживать.
То же самое – в состоянии Камы, то есть по сути дела – все наслаждения которые есть – это ощущения осознания свободы через разные органы чувств. Наконец, мокша – это такая всеобщая, окончательная свобода. То есть если до этого - в эти первые три шага подразумевалось, что с помощью каждого следующего шага ваша свобода через дхарму, Артху, карму будет увеличиваться, то рано или поздно – вы можете дойти до некой критической точки, после которой вы – хоп-хлоп – всё, вы уже свободны. Поэтому, что касается дхармы – вашего личного образа жизни, то есть занимаетесь ли вы йогой, или как преподаватели йоги – преподаёте йогу – это одна тема. Я сейчас хочу коснуться темы Артха йоги.
Артха и социум Специфика Артхи по отношению к Российской реальности
К сожалению, я вижу здесь большие проблемы – как среди студентов, так и среди людей, изучающих йогу. Причём, больше эти проблемы, знаете, в нашей стране и на Востоке, чем в Америке и на Западе. Вот в Америке и на Западе – там бизнес превыше всего, там очень чётко всё поставлено. А вот у нас, скажем в стране – с этим очень плохо. Это, во-первых – наследие идеологии коммунистической, где считалось, что ты всем обязан своему государству, что государство должно о тебе думать, кормить тебя, платить тебе, а ты – как винтик в этой машине – должен там выполнять свою роль в надежде, что кто-то там о тебе позаботится. Действительно – отчасти государство заботилось, отчасти – нет. Времена те уже прошли, а мы все продолжаем жить как если бы опять же добрый дядя, который должен о нас позаботиться – вот я постоянно слышу – «Ой, почему государство не поддерживает йогу, почему оно не внедряет её на каждом шагу?». Боже упаси, если сейчас государство начнёт внедрять йогу. Оно сейчас религию стало внедрять и сейчас, по-моему, сама религия стонать от этого начала. Как знаете - хочешь что-то погубить – организуй и возглавь.