Феодор думал, что важны и хорошие, усвоенные с детства, привычки. Он унаследовал от Сократа его веру во всемогущество воспитания и самовоспитания, в то, что даже укоренившиеся с детства дурные привычки и наклонности души можно преодолеть, побороть в себе.
Вместе с тем, если верить Диогену Лаэртскому, Феодор был довольно циничен в своем понимании мудреца. Истинный мудрец выше дружбы (он самодостаточен), дружат глупцы, но только из выгоды (не будет выгоды - не будет и дружбы), выше законов, которые держат в узде неразумных глупцов, людскую массу. Еще более приближаясь к современному ему кинизму, этот киренаик утверждает, что мудрец не будет жертвовать собою за отечество. Это дело глупцов. Для мудреца отечество - весь мир. Таким образом, Феодор унаследовал космополитизм киника Диогена Синопского.
И совершенно циничен (киничен) Феодор, когда он якобы утверждает, что мудрецу все дозволено: и кража, и ограбление (в том числе и храма), и святотатство, и блуд. Здесь он даже превосходит Диогена Синопского. Возможно, что это наговоры на Феодора, который, вопреки своему имени ("Феодорос", или "Теодорос" означает "Одаренный богом"), получил прозвище "Атеист", потому что он и в самом деле был таковым. В своем диалогическом трактате "О природе богов" (I-2) Цицерон говорит так: "Большинство думает, что боги существуют, - это ведь и правдоподобно, и сама природа всех нас к этому приводит. Однако Протагор сомневался, а Диагор Мелосский и Феодор из Кирены считали, что вовсе нет никаких богов" 46. Также и Секст Эмпирик много позднее Цицерона в своем исследовании "Против ученых" (IX, 55) говорит о Феодоре Киренском как о "безбожнике" ("атеисте"), который "разными методами поколебал в своем сочинении о богах эллинское богословие"47. Феодор Киренский был изгнан из своего родного города Кирены в Северной Африке и жил в Александрии. В старости Феодору было разрешено вернуться на родину, где он и умер в конце IV в. до н.э. Еще печальнее была судьба Диагора 48.
Анникерид видел в разумности и в хороших, усвоенных с детства привычках высшую ценность. Как и Сократ, он был уверен, что человек сам способен себе сделать добро, перевоспитав себя и поборов в себе укоренившиеся с молодости дурные привычки. Анникерид, в отличие от Феодора Киренского, высоко ценил дружбу, родство и отчизну и допускал ради друзей, родителей и отечества столь ненавистное киренаикам страдание.
Гегесий (ок. 320 - ок. 280 гг. до н. э.) - александрийский философ, проповедовавший массовое самоубийство, "смертепроповедник", "убеждающий умирать" ("пейситанатос"), на том основании, что неудовольствие всегда так или иначе сопровождает удовольствие, наслаждение и боль неразрывно связаны, чистого наслаждения нет. Поэтому у Гегесия гедонизм превращается в свою противоположность - вплоть до самоубийства. Ведь жить не стоит! Чтобы жить безболезненно, надо жить без наслаждения; чтобы не знать огорчения, надо не знать и любви. Но так как сохраняется старая киренская установка: наслаждение - высшее состояние жизни, высшая ценность, то жизнь без наслаждения невыносима. Лучше умереть. Говорят, что после лекций Гегесия многие тут же кончали самоубийством. Таковы крайности гедонизма! Они максималисты. Это особенно видно у такого максималиста, как смертеучитель Гегесий.
Евгемер. К киренаикам примыкал Евгемер из сицилийской Мессены (ок. 360 - ок. 260 гг. до н.э.). Он автор "Священной записи", которая дошла до нас в кратком пересказе Диодора Сицилийского. Евгемер рассказывает о путешествии, вернее плавании по Красному и Аравийскому морям в сторону Индии, в конце которого он попадает на некий остров Панхея. Описание жизни панхейцев без частной собственности - образец античной утопии.
Но Евгемер известен более тем, что называют евгемеризмом, т. е. учением о происхождении религии из культа личности древних царей. Но не только. А вообще великих людей. Цицерон ("О природе богов" (I, 11.9) сообщает: "А те, которые учат, что богами после смерти становились или храбрые, или прославленные, или могущественные люди, и их-то мы имеем обыкновение чтить, молиться и поклоняться им, разве не чужды всякой религии? Это учение более всего развивал Евгемер, а наш Энний стал первым из всех его переводчиком и последователем"49. У Секста Эмпирика мы читаем ("Против ученых" IX, 17): "Эвгемер, прозванный безбожником, говорит: "Когда жизнь людей была неустроенна, то те, кто превосходил других силою и разумом, так что они принуждали всех повиноваться их приказаниям, стараясь достигнуть в отношении себя большего поклонения
и почитания, сочинили, будто они владеют некоторой изобильной божественной силой, почему многими были сочтены за богов"50. И далее: (51) "...Эвгемер говорил, что те, кто почитался богами, были теми или другими могущественными людьми и благодаря этому обстоятельству они, обожествляясь другими людьми, были сочтены богами" 51.
К этому "открытию" Евгемер пришел, обнаружив на острове Панхея надпись, в которой утверждалось; что Уран, Кронос и Зевс (боги из греческого пантеона - дед, сын и внук) были на этом острове царями, вернее, что там были цари с этими именами, которых за их благодеяния обожествили потомки, воздавая им божеские почести. Надпись принадлежала третьему из этой плеяды - Зевсу, царю Панхеи.
Впрочем, Евгемеру не надо было так далеко плавать. Перед ним был недавний пример Александра Македонского, обожествленного в качестве сына Аммона ливийскими жрецами. В наш век мы видели примеры такого евгемеризма.
ЛЕКЦИЯ V - VI
ТЕМА 6
ЭПИКУР
Материалистический перипатетизм Стратона не был единственной и самой яркой формой античного материализма в эпоху эллинизма - ярче и полнее был материализм Эпикура и его учеников и последователей - эпикурейцев. В учении Эпикура свое второе рождение получил атомизм Левкиппа и Демокрита, дополненный, однако, выдающимся эллинистическим материалистом рядом своих оригинальных мыслей 52 (начиная с конца IV в. до н.э.). Эпикур и эпикурейцы активно боролись с современными им идеалистами и агностиками. Они доказывали материальность и познаваемость мира. Кроме того, эпикуреизм противостоял все более модным в эпоху эллинизма суевериям, предрассудкам, астрологии и магии, имевшим афро-азиатское происхождение и хлынувшим в Грецию из завоеванных Македонией областей.
К. Маркс в своей докторской диссертации "Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура" называет Эпикура "величайшим греческим просветителем"53.
Эпикур родился в 341/340 г. до н.э. на острове Самос - родине и Пифагора, и Мелисса, и астронома Аристарха. Однако Эпикур - афинянин, а не самосец. Его отец Неокл принадлежал к афинскому дему (дем - часть территориальной общины в Афинах) Гаргетта, к роду Филаидов, но жил на Самосе как один из афинских поселенцев-клерухов (клерух получал земельный надел в колонии, наделы распределялись между поселенцами по жребию, который назывался "клерос", отсюда "клерух"). Афины захватили часть самосской земли и вывели туда свою колонию после того поражения, которое нанес Перикл философу и стратегу Мелиссу.
Эпикур происходил от незнатных и небогатых родителей. Его отец был учителем словесности. Желая унизить Эпикура и вместе с ним его учение, вечные враги эпикуреизма - стоики рассказывали об Эпикуре, что он в свои отроческие годы "при матери ходил по лачугам, читая заклинания, а при отце учил азбуке за ничтожную плату" (X, 4). Будучи формально афинянином, Эпикур оказался в Афинах лишь в восемнадцатилетнем возрасте для докимасии - проверки гражданских прав для лиц, достигших совершеннолетнего возраста. Диоген Лаэртский говорит, что в это время в Академии преподавал Ксенократ, Аристотель же был уже в Халкиде на острове Эвбея. Следовательно, Эпикур оказался в Афинах в 323/322 гг. до н. э. - отсюда и определяется время рождения Эпикура. Вернуться на родину Эпикур уже не смог: в наказание за восстание против Македонии афиняне были, в частности, изгнаны с Самоса, а их тамошняя колония ликвидирована. Семья Эпикура (а мы кроме имен отца и матери знаем еще имена трех братьев Эпикура) была вынуждена скитаться. В конце концов она обосновалась в Колофоне в Малой Азии. В этот город, бывший некогда родиной Ксенофана, и отправился из Афин прошедший докимасию двадцатилетний Эпикур.