Апайдеусиа. С бедностью связаны и такие, казалось бы, унизительные и постыдные для человека явления, как необразованность и непросвещенность, невоспитанность и некультурность. Переоценивая и здесь ценности, киники учили этого не стыдиться. Неграмотность - не такой уж большой недостаток. Это даже скорее достоинство. При неграмотности знание находится и живет в сознании, а не лежит мертвым грузом на полке. Однажды ученик пожаловался ему (Антисфену. - А. Ч.), что потерял свои записи. "Надо было хранить их в душе", - сказал киник. Здесь киники следовали платоновскому Сократу, который в сочинении Платона "Федр" (275 а) рассказывает о том, как египетский фараон Тамус не одобрил изобретенные Тевтом письмена, ибо "в душах научившихся им они вызовут забывчивость... припоминать станут внешне..., а не внутренне - сами от себя"74. Это верно. Письменность при всех своих достоинствах отчуждает человека от знания. Знания становятся мертвыми, а души пустыми.
Киники доказывали, далее, что знания не делают, людей лучше.
Изобретатель Паламед также изобрел письмена и цифры, научил греков играть в шашки. Но, научившись писать, читать, считать, играть в шашки, люди не стали лучше - и, не умея отличить правду от лжи, побили Паламеда камнями по ложному доносу. А именно умение различать правду и ложь - главное в жизни!
Поэтому киники недооценивали науку и образование. Диоген Лаэртский пишет: "...киники пренебрегают общим образованием" (VI, 103), а также: "...музыкой, геометрией, астрономией и прочими подобными науками
Диоген пренебрегал, почитая их бесполезными и не нужными" (VI, 73).
И вместе с тем мы находим у них прославление разума! Антисфен учил, что "разумение - незыблемая твердыня; ее не сокрушить силой и не одолеть изменой. Стены ее должны быть сложены из неопровержимых суждений" (VI, 12). Тот же киник говорил, что "нужно или приобрести разум, или надеть петлю на. шею" (Анткин, 116). Диоген любил повторять эти слова учителя. Он постоянно говорил: "Для того чтобы жить, как следует, надо иметь или разум, или петлю" (VI, 24). В другом переводе: "Он часто говаривал, что для жизни надо запастись разумом или веревкой на шею" (Анткин, 62).
Антисфен признавал, что "образованного и умного человека трудно переносить, так как неразумие - вещь легкая и необременительная, а разум непреклонен, непоколебим, тяжесть его неодолима" (Анткин, 111).
Но разум киников - практический, а не теоретический. Он смыкается с обыденным сознанием, с житейской мудростью. Ведь логику и физику киники отвергли и оставили от философии одну дремучую этику (см. VI, 103). Задача философии - учить, как надо жить. Для Антисфена философия - "умение беседовать с самим собой" (VI, 6), "умение оставаться наедине с собой" (Анткин, 55). Для Диогена из Синопы философия дает "готовность ко всякому повороту судьбы" (VI, 63). Философия необходима для жизни: "Человеку, сказавшему "Мне нет дела до философии!", Диоген Синопский возразил: "Зачем же ты живешь, если не заботишься, чтобы хорошо жить" (VI, 65).
Жить хорошо - не жить богато. Выше мы видели, что путь к философии проходит через бедность. К ней ведут и другие неблагоприятные, казалось бы, для философии жизненные обстоятельства. Когда "кто-то корил Диогена за его изгнание, "Несчастный! - отвечал он. - Ведь благодаря изгнанию я стал философом" (VI, 49).
Киники презирали людей. "Ко всем он относился с язвительным презрением" (VI, 24), - рассказывает Диоген Лаэртский о Диогене Синопском. И это относилось не только к обыденным людям, но и к философам. Диоген презирал Демосфена. Он называл его "афинским демагогом" (Анткин, 65). Но и простые люди I вызывали у Диогена Синопского состояние недоумения. Его удивляло, что люди соревнуются, сталкивая друг друга пинком в канаву (вид упражнения для тела в палестре), но никто не соревнуется в искусстве быть в прекрасным и добрым. Грамматики выискивают грехи у Одиссея, а своих не видят. Музыканты налаживают струны и неспособны гармонизировать свой нрав. Математики следят за Луной и Солнцем, но не видят, что у них под ногами. Риторы вовсю говорят о справедливости, а сами в своих делах ей вовсе не следуют. Многие приносят богам жертвоприношения, моля о здоровье, а затем на радостях на пирах объедаются. У мегарцев овцы ходят в кожаных попонах, а дети бегают голыми [поэтому Диоген сказал: "Лучше быть у мегарца бараном, чем сыном" (VI, 41)].
Ясно, что такие люди не принимались киниками всерьез. Когда Диогена спросили, много ли было людей на Олимпийских играх, откуда он возвращался, тот ответил: "Народу много, а людей немного" (VI, 60). На вопрос, где он видел хороших людей, тот же ведущий киник сказал: "Хороших людей - нигде, хороших детей - в Лакедемоне" (VI, 27). Вот отчего Диоген демонстративно среди "бела дня... бродил с фонарем в руках, объясняя: "Ищу человека" (VI, 41). Правда, Диоген не всех принимал за глупцов. Он говорил, что "когда он видит правителей, врачей или философов, то ему кажется, будто человек - самое разумное из живых существ, но когда он встречает снотолкователей, прорицателей или людей, которые им верят, также тех, кто чванится славой или богатством, то ему кажется, будто ничего не может быть глупее человека" (VI, 24).
Презирая людей, киники не стеснялись перед ними. Отсюда их воинствующее нарушение норм приличия, отчего кинизм вошел в историю как цинизм, т. е. нигилистическое отношение к человеческой культуре и правилам нравственности. Однако вместе с этим киники думали, что "предельная цель есть жизнь, согласная с добродетелью" (VI, 104), что "добро прекрасно, а зло безобразно" (VI, 12). Киники думали, что "добродетели можно научить" (VI, 105). Ниспровергая такую ценность, как знатность, киники учили, что "благородство и добродетель - одно и то же" (VI, 10-11). Диоген Синопский "добродетельных людей... называл подобием богов..." (VI, 51). Эта "добродетель... состоит в делах и не нуждается ни в многословии, ни в науках" (VI, 11). О кинизме и другие говорили, что это "кратчайшая дорога к добродетели" (VI, 104). Но что же киники понимали под добродетелью? Кто самые благородные и добродетельные (ведь истинное благородство и добродетель совпадают) люди? Кто тот человек, коего искал днем с огнем Диоген Синопский? Те, кого Диоген "называл подобиями богов"? (VI, 51) k Это не кто иной, как "презирующие богатство, славу, удовольствия, жизнь, но почитающие все противоположное - бедность, безвестность, труд, смерть" (Анткин, 140). Антисфен считал, что "труд - благо" (VI, 2). Эти люди - мудрецы. Истинные мудрецы.
Аутаркейа. Аутаркейа, автаркия - независимость, самодостаточность, самоудовлетворенность, умение довольствоваться своим, как бы мало оно ни было, и следующая из нее свобода - цель и кинического аскесиса, и кинической апайдеусии. Они средства. Автаркия - цель.
Киник не из мазохизма истязает себя, ограничивая себя во всем. В том числе и в образовании, которое все равно ему недоступно. Также недоступны ему и те материальные блага, от которых он отказывается. Он не хочет того, что ему не дано. Но даже если такая возможность появится, киник на это решительно не пойдет. Так, Антисфен пишет Аристиппу, который пресмыкается перед тираном: истинный философ "должен оставаться на родине и довольствоваться тем, что имеет" (Анткин, 106). Мудрец вне государства и вне обыденной жизни: "...мудрец живет не по законам государства, а по законам добродетели" (Анткин, 56).
Киническая автаркия означала отказ от семьи. Правда, здесь у киников были расхождения. Нищий безродный Антисфен заявлял, что мудрец должен жениться для имения детей и притом от самых красивых женщин (см. VI, 11). А сам умер от чахотки. Напротив, Диоген Синопский провозглашал, что "жены должны быть общими, и отрицал законный брак: кто какую склонит, тот с тою и сожительствует; поэтому же и сыновья должны быть общими" (VI, 72). Отвергая институт брака, тот же Диоген Синопский "на вопрос, в каком возрасте следует жениться... ответил: "Молодым еще рано, старым уже поздно" (VI, 54).
Киническая автаркия означала и независимость киника не только от семьи, но и от государства.
Правда, у киников встречаются глубокие мысли о государстве. Поразительно точна догадка Антисфена о том, что "государства погибают тогда, когда они не могут более отличать хороших людей от дурных" (VI, 5). Тот же Антисфен советует "своими соратниками... делать людей мужественных и справедливых" (VI, 12). Он же высказывает ту замечательную убежденность, что "лучше сражаться среди немногих хороших против множества дурных, чем среди множества дурных против немногих хороших" (VI, 12).