Можно, например, перенести внимание на тонкие ощущения энергии в районе копчика, как это делают адепты Тантры. Или начать взаимодействие с образами божеств, погрузиться в момент Сейчас, пространство, потоки энергии в теле и т. д. Не имеет принципиального значения, где находится объект твоего внимания, «внутри» или снаружи: и в том, и в другом случае он, по определению, находится вне структуры восприятия, которую мы должны трансформировать. Важны только энергетический диапазон и направленность взаимодействия.
А следующим шагом будет освоение всплывающих структур восприятия[127]. Примерно так ребенку необходимо учиться использовать возможности своего ума, изучая таблицу умножения.
Это и есть путь получения нового знания: ты уникальным образом осваиваешь присутствующие в тебе изначально возможности. Квантово-механически это означает формирование новых структур восприятия (и «обучения» их) с переходом в ГП большей размерности, откуда видны связи между возникшими классическими корреляциями и возможно восприятие окружающей реальности в более широком энергетическом диапазоне.
Отметим также, что путем специальной тренировки человеку довольно легко научиться находиться на определенных узких подуровнях сознания, чем часто владеют экстрасенсы. Однако если эти структуры восприятия изолированы от других и не интегрированы с ними, это мало что дает, кроме некоторых особых способностей (сиддх). Сам человек может оставаться бессознательным и невротичным. Ценность представляет не столько умение находиться на каком-либо канале восприятия, сколько интеграция различных энергетических диапазонов восприятия в единое целое. Только в этом случае происходит увеличение размерности пространства восприятия, и у нас появляется возможность воспринимать мир из более широкого энергетического диапазона. Наивысшим уровнем на этом пути является интеграция уровня Брахмана со всеми воспринимающими структурами, осуществляемая в ходе поиска Свидетеля Свидетеля или других практик.
Таким образом, медитация с технической точки зрения не означает исключительно погружение в пустоту и прекращение взаимодействия с миром, как это часто считают. Медитация создает условия, при которых мы прекращаем взаимодействие с текущим уровнем реальности, создавая условия для динамической актуализации следующего. Именно поэтому существуют сильно отличающиеся друг от друга формы медитации, они специфичны и могут быть весьма разнообразными даже для каждого отдельного уровня. Предельная форма медитации — это состояние ничем не занятого и не отождествленного ни с чем сознания. Это и есть ты.
В заключение темы о границах хочу сказать, что переход через них может быть болезненным и даже сопровождаться сложностями в управлении своей жизнью. Это естественно и нормально, на каждом новом эволюционном витке человек отказывается от старых правил управления миром и собой, а новых он еще не освоил. Может быть и так, что человек на какое-то время почувствовал возможность иного бытия, иногда даже прямого контакта с Богом — а потом привязки утаскивают его в привычный мир, привычное русло жизни. И человек впадает в депрессию и отчаяние. Для самого человека в такие моменты желательно понимание того, что это — необходимый этап, и принятие такого своего положения.
Существование различных диапазонов восприятия находит подтверждение и в нейрофизиологических исследованиях, интересующиеся могут обратиться, например, к работам Кена Уилбера[128], которого считают выдающимся теоретиком трансперсональной психологии и даже сравнивают с Эйнштейном в области исследования сознания. Согласно Уилберу, спектр человеческого сознания характеризуется практически непрерывным диапазоном. Он начинается от восприятия двойственного (то есть разделенного на субъект — объект) мира и изолированных плотных объектов (индикатором этого состояния служит, в частности, высокочастотная бета-активность мозга), через промежуточную область восприятия мира как текучих, изменяющихся и взаимосвязанных форм (альфа-активность), к восприятию всеобщего, космического единства (низкочастотная дельта-активность).
127
Ранее, в главе 7, всплывающие структуры восприятия мы называли «представителями» системы на каком-либо уровне реальности.