В заключение главы мне хочется привести дзэнскую притчу.
Однажды путь монаха пролегал через джунгли, где жили тигры. Два тигра заметили его и бросились в погоню. Монах побежал со всех ног, однако дорогу ему преградил обрыв. Подбежав к нему, монах заметил лиану и, пытаясь спастись, стал спускаться по ней. Но один тигр обошел обрыв и стал поджидать его снизу, а второй остался караулить сверху. Монах висел на лиане и уже начал было надеяться переждать беду, как подбежала мышка и стала потихоньку подгрызать лозу. Монах оглянулся вокруг и увидел возле себя ароматную землянику. Уцепившись одной рукой за лозу, другой он сорвал спелую ягоду.
Это была самая вкусная ягода в его жизни…
В притче не говорится, что случилось с монахом после. Слушатель имеет шанс осознать, что его жизнь в каждом моменте ничем не отличается от положения монаха, висящего над пропастью. По сути, он и есть тот монах, и вместе с опасностями и неприятностями всегда имелась и есть сейчас самая вкусная ягода в жизни. И самый прекрасный миг в жизни происходит сейчас. И никакая карма этому помешать не в силах.
Вадим: Михаил, мы сегодня говорили о рекогерировании привязок. Однако истоки привязок лежат в мыслях, а любая мысль — уже привязка, как минимум, к памяти об объекте. Можно ли говорить о рекогеренции мыслей?
М.: Да, можно, и это гораздо более глубокий слой, чем привязки, идущие от самих мыслей.
Рекогерировать мысли — значит пребывать в источнике мыслей и быть свободным от них. Это значит не цепляться за познанное, знания, память. Это значит уметь не-мыслить, погружаясь в мышление. Это значит сместить фокус с мысли как результата осознания на само осознание. Это значит воспринимать мир не через его тени, а напрямую, экзистенциально, когда струнки в тебе точно резонируют со струнками в объекте.
Чтобы прийти к этому, необходимо перестать думать мысли при безмолвном их созерцании. Это задача невыполнимая, ибо наблюдение мысли означает для практикующего ее думанье, и созерцания не получается.
Ключом к решению является высочайшая бдительность: ни одна мысль не должна проскочить мимо тебя. Ты смещаешь акцент восприятия с объектов на сам процесс осознания, ты расслаблен и сфокусирован на тишине, по сути ты и есть тишина. Практикуя бдительность, ты начинаешь замечать у себя огромное количество мыслей и с удивлением осознаёшь, что даже то, что ты считал ощущением или восприятием, также является мыслью.
Бдительность позволяет относиться ко всем мыслям одинаково и не схватываться ими, что постепенно приводит к открытию Свидетеля. Вспомним, что Свидетель может наблюдать только не-себя, и потому тебе необходимо перестать обращать внимание на мысли и отбрасывать их как не-себя, до полного опустошения. Прежде чем ты встретишь себя-безмолвие и неизменность, многое будет необходимо заметить и отпустить. Например, сокрытыми и с трудом заметными являются подавленные чувства.
Осознанное прекращение взаимодействия со слоем мыслей и означает рекогеренцию. Вместе с ней свершается чудо: ты скачком попадаешь в Источник. Там ты уже способен «думать» мысли, в мыслях не находясь.
Рекогеренция мыслей — один из путей к высшим состояниям сознания, и, говоря о них, нельзя не упомянуть о написанных более 5 тысяч лет назад сутрах Шивы[141].
По утверждению многих мистиков, сутры Шивы совершенны и исчерпывающи, в них описаны 112 возможных способов достижения Наивысшего Сознания, при этом все другие методы являются производными от этих. Какие-то из описанных Шивой методов были актуальны в прошлом, некоторые актуальны сейчас, другие станут актуальны в будущем.
Близка к сказанному нами про рекогеренцию привязок сутра 69. Это сутра о том, как можно стать выше рабства и выше свободы:
Поскольку, воистину, рабство и свобода являются понятиями относительными, то эти слова только для тех, кто ужасается этой Вселенной. Эта Вселенная — отражение умов. Как видишь ты много солнц на воде, порождаемых одним солнцем, так относись и к рабству и к освобождению.
К разговору о рекогеренции мыслей имеет отношение сутра 82:
Ощущай: моя мысль, я, внутренние органы — внутренняя сущность.
В этой сутре Шива показывает путь движения к Истине, который начинается с периферии, с ощущения «моя мысль», «мой друг», «мои знания» и т. д. Затем, в ходе свидетельствования мыслей, осуществляется переход к осознанию центра этого присваивания, «Я», или эго. Осознание этого центра означает фактическую его смерть, ведь осознать его можно только из более широкого пространства восприятия, где подобного центра присваивания уже не существует, там есть просто парящая в сознании мысль. Затем постигаются «внутренние органы», то есть лежащие в основе мыслительной структуры восприятия и сам процесс осознания. И только затем вы сталкиваетесь с внутренней сущностью, или Истиной.
141
Сутры Шивы известны также под названием Виджняна Бхайрава Тантра, или Тантра Наивысшего Сознания. Среди комментариев к сутрам Шивы на русском языке имеются книги Мастера Сии «Тантра транссознания: 112 способов умереть» в 2 томах и 4 тома комментариев Ошо «Вигьяна Бхайрава Тантра (Книга тайн)».