Недопустимы для инока расслабление, лень, праздность. «Остерегайся праздности», — повелевает Патерик (84). Архимандрит Исаия (впоследствии схиархимандрит Иоанникий, † 1912), будучи настоятелем Глинской пустыни, «большое внимание уделял бодрствованию каждого инока над своей душой. Сам Исаия, несмотря на множество забот, не только не терял своей внутренней собранности, но преуспевал в трезвении» (375). Старцы считали «трезвение основным духовным деланием» и вслед за преподобным Симеоном Новым Богословом утверждали, «что святые отцы преимущественно упражнялись в нём и сподобились им получать Божественные дарования» (575). «Ты монах, — учил схиархимандрит Илиодор († 1879), — и потому непременно должен бодрствовать» (327). Трезвение называли и, соответственно, определяли по-разному. По слову преподобного Симеона Нового Богослова, «это делание некоторые из отцов называли сердечным безмолвием, другие называли его вниманием, иные трезвением и противоречием (помыслам) и хранением ума» (375). Патерик смотрит на трезвение с точки зрения нравственно-практической: «Трезвение — главное средство борьбы против греховных помыслов, которые являются одним из основных препятствий к достижению духовнонравственной жизни, жизни во Христе» (375). Как необходимое «предохранительное средство» для отражения врага нашего спасения трезвение заповедали еще св. ап. Пётр и Павел: «Трезвитесь, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол яко лев рыкая ходит иский кого поглотити» (1 Петр. 5, 8)... «Да не спим, якоже прочии, но да бодрствуем и трезвимся... мы сынове суще дне, да трезвимся» (1 Сол. 5, 6, 8) (375). Зная эту апостольскую заповедь, старец Исаия учил братию быть постоянно в бодрственном состоянии, непрестанно следить за своим умом, сердцем и часто повторял: «Будь внимателен!» Внимание к помыслам старец сравнивал с «мысленной мастерской», переделывающей страстную жизнь в бесстрастную. «Если человек, — учит отец Исаия, — находясь среди других, отсекает свою волю и не обращает внимания на чужие грехи, то помыслы его собираются» (375). Сам старец, чем бы ни занимался, «ум его пребывал в богомыслии, которое, по учению святых отцов, является основанием внутреннего совершенства»(370-371). Иеромонах Иулиан († 1911) считал, что единственно правильный путь постоянно устремлённой к Богу духовной жизни и обязательный для всех — и монахов, и мирян — это «постоянное внимание ко всем своим действиям, и, особенно, словам. Старец учил беречь свой ум от рассеянности, ибо она вносит нестроения в духовную жизнь... Призывая учеников стяжать внимание к своим душам, отец Иулиан указывал им на святоотеческое изречение о хранении чувств: «Дар бодрствования (трезвения) не попускает помыслам входить, а если они и войдут, то не допускает им вредить» (552). В плане этих суждений глубоко назидательно наставление старца Георгия († после 1961). Когда молодые иноки вопрошали его о духовной жизни, старец говорил, «что главное — хранить в душе мир. Этот мир есть место недосягаемое для лукавого. Злой дух... стремится, прежде всего, вывести человека из равновесия, возмутить его, расстроить. Когда это ему удаётся через какое-либо искушение или наваждение (чаще всего через другого человека), тогда в сей «мутной воде» души враг начинает делать свой улов, толкать человека, ослабленного страстью (гнева, зависти, похоти, стяжательности) — на преступление, то есть преслушание закона Христова. И если человек молитвой и покаянием не порвёт паутины, то через некоторое время она станет бечёвкой, затем — верёвкой, и, наконец, цепью, сковывающей всего человека, и человек пригвождается, как каторжник, к тачке развоза зла по миру, делается орудием лукавого. Рабство и сыновство Божие заменяются сначала рабством, а потом и сыновством лукавому. Поэтому правило духовной борьбы: всякую страсть побеждать силой Христовой, немедленно, как только она зародилась. Изгнать её совершенно мы не можем сразу, но можем всё время загонять её «на дно», чтобы там страсть умирала под действием вод благодати, а душа наша всегда была бы мирная, кристальная, любящая, благожелательная, бодрственная, духовно трезвая. Если на какой-либо стороне души намечается или происходит «прорыв», сейчас же всё внимание сердца надо обратить туда, и усилием, то есть молитвенной борьбой, надо восстановить мир сердца, души» (694). Патерик заключает: «Это и есть трезвение духовное» (694).