Надмирными парамитами — даяния и другими — стремятся овладевать шраваки и пратьекабудды, приверженные представлениям о нирване как чём-то реальном и жаждущие, подобно невеждам, блаженства нирваны для себя.
Высшими же парамитами, Махамати, овладевают бодхисаттвы-махасаттвы, совершенствующиеся в высшей йоге, постигшие различаемое как просто видящееся самому уму, осознавшие двойственность [как проявление] самого ума, достигшие прекращения различения, устранившие привязанность к существованию и признакам объектов [как проявлениям] самого ума. Они овладевают парамитой даяния для достижения блаженства [нирваны] всеми существами. [Совершенствуясь в] прекращении различения свойств объектов они следуют обетам-предписаниям, в силу чего овладевают парамитой [следования обетам]. Благодаря терпеливому совершенствованию в прекращении различения (238) и в совершенном познании [двойственности] воспринятого и воспринявшего они овладевают парамитой терпения. Благодаря усердным занятиям от начала до конца ночи надлежащим йогическим созерцанием достигается избавление от различения, в силу чего они овладевают парамитой усердия. При исчезновении различения [достигается] полное отстранение от представлений тиртхьев о нирване, в силу чего обретается парамита сосредоточенности. И когда, в силу отсутствия различения ума и исследования рассудком, достигнуто полное отстранение от двойственности, происходит обращение восприятия[624], а также — исчезновение всей прежней кармы и выявление высшего внутреннего знания. Так овладевают парамитой мудрости. Таковы, Махамати, парамиты и овладение ими.
Об этом было сказано [гатхами]:
9. Пустотно, изменчиво, мимолётно невеждам видящееся сотворённое.
Сопоставляя [нечто] с рекою, светильником, семенем, воображают они мимолётность.
10. Все дхармы действия лишены, мимолётны, чисты, ни разрушению,
ни рождению не подвержены — такова мимолётность, мною провозглашаемая.
11. Поистине, об исчезновении вслед за возникновением не говорю я невеждам.
Различенье существ непрерывно пульсирует, исчезая и возникая.
12. Неведенье — вот суеты их умов причина.
Что представляет собой промежуток [в пульсации], коль не рождается форма?
13. Сразу же вслед за разрушенным ум иной возникает,
(239) форма же не существует во времени. Откуда взяться воспринятому?
14. Поскольку умом сотворённое ложно
и несовершенно, как обнаружить его мимолётность и разрушение?
15. Воистину, йогинов самапатти, золото, высшие достижения Победителя,
равно и небесные обители Абхасвары[625] — неразрушимы мирскими причинами.
16. Пребывание в Дхарме единой[626], обладание будд осознанием [беспредельным],
отречение от мирского и достижение высшего постижения — как могут быть мимолётны?
17. Так как же подобное [граду] гандхарвов[627], майе и сходному с ними может быть не мимолётным?
Сущее и существует и не-существует, кем же оно сотворено?
Здесь [завершается] глава шестая: «[О] мимолётности».
[О БУДДАХ] ПРЕОБРАЖЕНИЯ
(240)[628] Здесь бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь вопросил Благодатного:
— Благодатный утверждает, будто архаты обретают высшее совершенное пробуждение. [Отчего это так?] И то, будто существа пребывают в состоянии Татхагаты, не обретя паринирваны и не познав Дхарму. Ещё Благодатным сказано, будто Татхагатой с ночи обретения им высшего совершенного пробуждения до ночи ухода его в паринирвану не было и не будет сказано ни слова, и что Татхагаты, пребывая в состоянии непрерывного глубочайшего сосредоточения, не сомневаются и не рассуждают, как и Татхагаты преображения. И что означает твоё утверждение, будто виджняны разрушаются одна за другой каждое мгновение?
И [что означает утверждение, будто] Ваджрапани[629] неотступно сопровождает [Татхагату]? И [отчего] изначальный исток [сансары] не постижим, а [её] прекращение — постижимо? А также[— поведай о] демонах-искусителях (мара), их деяниях и ткани кармы. Известны такие препятствия [на пути] Благодатного, как с юной Чанчей[630], с монахиней Сундари[631], с пустой чашей[632] и другие. Как Благодатному удалось обрести всё истинное знание при не до конца устранённых омрачениях?
624
Обращение-паравритти — речь идёт об итоговом возвращении ума/сознания к изначальному, неомрачённому или пробуждённому состоянию.
625
Абхасвара-вимана (букв. «сияющие обители») — обитель богов-дэвов мира форм, находящаяся на границе части Вселенной, подверженной разрушению, потому она не уничтожается всеиспепеляющим огнём в конце кальпы.
626
Прапти-дхарма (букв. «объединение» + «дхарма»), в буддизме — собирающее или объединяющее начало или сила, объединяющая все дхармы. Детальнее может рассматриваться как дхарма, ответственная за включение новых дхарм в индивидуальный психофизический поток, структурирующая его качественно-количественную определённость.
627
Гандхарвы, в ведической мифологии — группа полубогов «блеском подобных солнцу»; кроме прочего, они почитались как непревзойдённые певцы и музыканты, услаждавшие богов своим искусством. Град или город гандхарвов — синоним миража, грёзы.
628
Выделенная жирным арабская нумерация в круглых скобках соответствует номерам страниц исходного санскритского текста, подготовленного Бунъю Нандзё (Bunyu Nanjo) и опубликованного изд-вом Otani University Press в 1923 г. — Здесь и далее все примечания без указания авторства принадлежат переводчику.
В тексте перевода примечания к санскритским терминам и понятиям даются лишь однократно: при первом их упоминании. Однако для удобства чтения сутры имеется Глоссарий.
629
Ваджра-пани (букв. «[держащая] алмазный скипетр рука») — гневный бодхисаттва-защитник, истребляющий заблуждения и неведение и олицетворяющий могущество будд; обычно изображается со скипетром-ваджрой в руке.
630
Чанча — согласно преданию, в Шравасти, где один из учеников Будды, Шарипутра, победил в споре группу последователей брахманизма, брахманы, чтобы опорочить Благодатного, подкупили юную красавицу по имени Чанча (санскр., пали — Чинча), и она, выдав себя за его последовательницу, вышла однажды якобы из покоев Будды и невзначай во всеуслышание обронила: «Я провела ночь в зале для встреч с монахами», а спустя восемь месяцев появилась в собрании монахов, готовящихся слушать проповедь Будды, уже с выпуклым животом и громогласно потребовала, чтобы Будда отныне обеспечивал её и их будущего совместного ребёнка. Медитирующий перед началом проповеди Будда никак не отреагировал на это. В этот момент из-под одеяния Чанчи с глухим стуком выскользнул деревянный таз и обман раскрылся.
631
Сундари — в Саватти, где на проповеди Будды собиралось много людей, местные аскеты, дабы опорочить его, подговорили одну из своих последовательниц по имени Сундари следить за Буддой. Некоторое время она исполняла это, прилежно следуя всюду за Благодатным. После чего аскеты умертвили Сундари и сообщили правителю, что она пропала, а чуть позже указали место недалеко от рощи, где проповедовал Будда, где они, якобы, обнаружили (а по сути — погребли) её тело, и стали обвинять Будду и его последователей в убийстве Сундари. Будда же убедил своих учеников никак не реагировать на это обвинение, предсказав, что через семь дней правда восторжествует, что и произошло.
632
Пустая чаша — однажды Шакьямуни прибыл в некий город во время религиозных празднеств и по обычаю странствующих нищенствующих монахов (бхикшу) собирал подаяние. Однако неизменный противник Благодатного, демон Мара, пытался воспрепятствовать этому, убеждая жителей не подавать этому пришлому монаху и оставить его чашу для подаяний пустой. Разумеется, Мара в очередной раз потерпел поражение.