529. В безупречно прозреваемом воображаемом зависимое не возникает,
в прозреваемом же зависимом воображаемое становится Таковостью.
530. [Суждением] о разрушении воображаемого разрушается моё око мудрости
[и] в моё учение привносятся утверждения и отрицания.
531. Стало быть, во все времена будут являться осквернители Дхармы,
око мудрости разрушающие, ни с одним из коих общаться не следует.
532. Избегая общения с искушёнными, они отвергают и путь бхикшу.
В этом случае утверждающие и отрицающие не постигают воображаемого [бытия].
533. Подобно пряже волосяной, майе, сну, [граду] гандхарвов, видéнью
[всё,] зримое таковыми, ибо им грезятся существованье и не-существованье.
534. Тем, кто следует буддам иначе, следует избегать этих,
предающихся двойственному и себя и других разрушающих.
535. Однако же йогинов, бытие зрящих избавленным от воображённого,
(332) свободных от [представлений о] существованьи и не-существованьи, избегать не следует.
536. Яко залежи в недрах земных, источником злата и драгоценностей служащие,
лишённые действия, однако невежд обильно снабжающие средствами для существования,
537. тако и средоточие всех существ, лишённое действия,
являет собою основу, лишённую причин и следствий, ибо зримого [в нём] не существует.
538. В мире, прозреваемом благородными, существа лишены самосущности,
однако в мире, невеждами воображаемом, они бытием обладают.
539. И коли существ, какими они предстают невеждам, не существует,
они не способны и порождать омрачения
[у пребывающего] в средоточии не-существования сущностей.
540. В силу множественных омрачений возникает сансара,
воспринимаемая органами чувств,
проявляются воплощённые существа, а также — связанные друг с другом неведение и желание.
541. Однако, коли существ, какими они предстают невеждам, не существует,
у них, но не у йогинов, не происходит обращения органов восприятия.
542. Если существ не существует и [лишь] существа служат причиной сансары,
то освобожденье [от пут сансары] не может зависеть от деяний существ.
543. Каким же будет различие меж мудрыми и невеждами, коль сущностей не существует?
Поистине, не существует деяний, свершаемых благородными
для [обретенья] тройного освобождения.
(333) 544. О скандхах, личности, дхармах, общности и особости, отсутствии признаков,
а также об обусловленности и органах чувств я повествую шравакам.
545. О беспричинности, просто уме, особых силах и уровнях [бодхисаттв],
внутреннем постижении, Таковости и очищении я наставляю [лишь] сыновей Победителя.
546. В грядущие времена явятся порочащие моё учение.
Облачившись в красно-коричневые [монашеские] одеяния
они проповедовать будут о существованьи и не-существовании сотворённого.
547. Чего-либо обусловленного не существует, что постигается ви'дением благородных.
Воображаемого и измышливаемого рассуждающими — также не существует.
548. Явятся во времена грядущие и последователи Канабхуджа[757],
губящие людей воззреньями ложными и рассуждениями о не-существовании сотворённого.
549. [О том, будто] мир порождён частицами-ану, кои суть беспричинны,
и о девяти первосубстанциях[758], кои [якобы] постоянны,
распространять они будут суждения ложные.
550. [Будто] субстанции порождены субстанциями, гуны же — гунами [будут они утверждать],
и, [заявляя, будто] существ природа различна, губить будут перерождающихся.
551. Мир, начало имеющий, будет существовать, буде он, не существуя, возникает [откуда-то].
Однако я возглашаю: «Истока сансары не существует».
(334) 552. Коль в тройственном мире всё множество [сущностей] из пустоты возникает,
не может быть никаких сомнений и в возникновеньи рога собаки, осла или верблюда.
553. Коль сущие ныне глаз, тело, а также виджняна [прежде] не существовали,
травяная подстилка, корона, одежда и им подобное могли бы возникнуть из кома глины.
554. Однако не существует подстилки, одеждой являющейся,
как не существует одежды, являющейся травами ароматными.
Разве в силу условий из одного и того же не рождается то же самое?
555. Эта жизнь и это вот тело не существовали и [всё же] возникли?
Се противоречит всему, провозглашённому мною!
556. Подлежат пресечению ранее названные суждения и воззрения [рассуждающих].
Их суждения пресекая, я возглашаю своё суждение.
757
Канабхудж (Канабхакша, Канада, а также Улука) — основатель древнеиндийского философского учения Вайшешика.
758
Девять первосубстанций (нава-дравья) — 1) земля (притхиви); 2) вода (апас); 3) огонь (теджас); 4) воздух (вайю); 5) пространство или эфир (акаша); 6) время (кала); 7) пространство материальное (диш); 8) «я»-самость (атман); 9) ум (манас).