Сознавая, что тройственный мир является следствием [действия] васан вредоносного различения внешних проявлений, [развивающихся] с безначальных времён, они памятуют о безóбразности не порождающего следствий уровня будды [и] следуют благородной Дхарме внутреннего [выявления], продвигаясь по пути бескорыстия и полноты власти над собственным умом. Благодаря постижению [мира как] просто ума, обладающие телом, способным принимать любую форму подобно волшебному камню Мани, проницательные, они входят в умы существ, являя им преображения[376] [и] побуждая других существ неуклонно и последовательно восходить по уровням [бодхисаттв]. Потому, Махамати, бодхисаттвам-махасаттвам надлежит [соответствовать] своему благотворному предназначению.
Затем Махамати молвил:
— Наставь же меня, о Благодатный, поворотом колеса изысканной (кусума)[377] Дхармы об уме, мышлении, мыслеразличающем сознании, пяти дхармах, самосущих природах-свабхавах[378] и признаках — [Дхармы,] коей следуют будды и бодхисаттвы и коя отделена от воспринимаемого мира, видящегося самому уму. [Яви мне Дхарму,] сокрушающую признаки истинности всех словесных суждений и доказательств [и] являющую средоточие всего, провозглашаемого буддами. Поведай же обитателям Ланки на горе Малайя своё учение о восславленном Татхагатами Теле Дхармы и воспринимаемых чувствами волнах океана (44) Алая-виджняны, не затрагивающих бодхисаттв.
Далее Благодатный, обращаясь вновь к бодхисаттве-махасаттве Махамати, молвил так:
— Причин (карана), приводящих в действие виджняну зрения, — четыре. Каковы они? Они таковы:
— связанное с не-пробуждённостью восприятие-«схватывание» [всего,] видящегося самому уму;
— приверженность несознаваемым влечениям (васана) к вредоносным внешним проявлениям, [развивающимся] с безначальных времён;
— изначальная самосущая природа виджняны;
— страстное желание познавания множественных форм и признаков.
В силу этих четырёх причин, Махамати, на [глади] обильных глубинных вод Алая-виджняны вздымаются волны развивающихся виджнян. Как и у виджняны зрения, Махамати, в мельчайших порах всех органов чувственного восприятия (индрия)[379], сразу либо постепенно развивается восприятие привидевшихся объектов, подобное тому, как воспринимает [образы] зеркало. Ветры возмущают поверхность океана, и именно так, Махамати, волнуем ветрами чувственного восприятия океан ума.
Неразрывно взаимообусловленные проявления причины и деяния, [а также] глубоко связанные [меж собою] проявления кармы и рождения и неустановимое самосуществование [любого] тела, Махамати, [способствуют] обильному развитию всех пяти виджнян-восприятий. [Однако,] Махамати, наряду с совокупностью этих пяти виджнян существует и та, что предопределяет проявление различающего чувственного восприятия причины и именуется мыслеразличающей. Такова основа порождённой причины (таддхету-джа-шарирам).[380]
Однако ни те [пять виджнян], ни эта [мыслеразличающая] не ведают, что, тесно обусловливая друг друга, они берут начало своё в приверженности к восприятию [проявлений] самого ума как зримого мира. Более того, они обильно развиваются, объединяя [ничем, по сути,] неотличимые друг от друга свойства-признаки разрозненных чувственно воспринимаемых проявлений [ума].
(45) И как виджняны развиваются, не ведая о [природе] своего развития, так и пребывающие в самапатти йогины не постигают влияния, оказываемого [на их ум] тонкими проявлениями васан и полагают, будто в самапатти происходит прекращение волнений виджнян. Однако во время их пребывания в самапатти действие свойственных им виджнян не прекращается, [ибо] не искоренены и не исчезли семена васан, [представляющиеся] исчезнувшими в силу отсутствия «схватывания»-восприятия органами чувств. Таково, Махамати, утончённое проявление действия Алая-виджняны, труднопостижимое для всех, кроме Татхагат, а также бодхисаттв, утвердившихся на уровне [таковости]. Трудно его постижение как для совершенствующихся в йоге шраваков, пратьекабудд, тиртхьев, даже уже достигших самадхи, овладевших особыми силами и мудростью-праджней, так и для следующих различению. [Оно доступно] лишь тем, кто постиг [все] особенности уровней [бодхисаттвы], обрёл [совершенное] знание и мудрость-праджню, положил конец сомнениям касаемо [108-и] понятий, постиг беспредельность Победителя, преуспел в стяжании корней благости, отстранился от различения видящегося уму как чего-то внешнего, предаваясь лесному отшельничеству для постижения средоточья Алаи. Совершенствующимся же в йоге низшего, высшего или среднего [уровня] недоступны ни невосприятие потока зримых образов, различаемых самим умом, ни посвящения в землях Победителя, ни обретение самообладания-ващиты, сил-бала, беспредельного осознавания-абхиджни, ни выход за пределы самадхи.
376
Преображение-нирмана — речь идёт о кратковременном переживании нирванического опыта, обретаемом последователем Дхармы по благоволению одного из будд, являющего своё иллюзорное тело преображений (нирмана-кая). Пример подобного преображения, переживаемого Раваной, дан в первой главе Ланкаватары в гатхах 32-37.
378
Сва-бхава (букв. «сам, само-» + «бытие, существование») — «самосущее бытие» или «самобытие», переводится также как «самосущая природа». Обычно под тремя свабхами/свабхавами понимаются три «природы вещей»: «воображаемая» (парикальпита-свабхава), «зависимая» (паратантра-свабхава) и «совершенная/истинная» (паринишпанна-свабхава).
379
Органы чувственного восприятия (индрия) — пять органов телесного восприятия (глаз, ухо, нос, язык и кожа) и соответствующие им пять чувств, иногда к ним добавляют также ум-манас и связанное с таковым мышление