Сопровождаемые добрыми друзьями-Победителями[381], Махамати, способны [возвыситься над] умом, самостью и виджняной мышления, преодолеть различение внешнего мира, самосущей природой коего является видящееся самому уму, [а также] — пересечь океан сансары, обусловливающими причинами коего являются деяние, алчность, неведение. В силу сего, Махамати, йогинам надлежит предаваться йоге, в коей совершенствуются добрые друзья-Победители.
(46). После чего в связи с этим Благодатный произнёс такие гатхи:
99. Как волны в океане, ветрами вздымаемые,
словно танцующие и не ведающие покоя,
100. так в потоках Алаи, возмущаемой ветрами чувственного восприятия,
словно танцуя, порождаются множественные волны виджнян.
101. [Видящиеся] тёмно-синими, красными и других цветов, с солью, витыми раковинами, с молоком и сахаром,
с шафранными и иными плодами, цветами, сияющие, подобно лучам солнца,
102. волны эти ни отличаются, ни не-отличаются от океана, ими волнуемого.
Так же и семь виджнян связаны с читтой-умом.
103. Как изменения в океане являет собою множество волн,
так и в Алае возникают волнения, вéдомые как виджняны.
104. Ум-читту, мышление-манас, как и виджняны, различают по [неким] признакам,
[однако] у этой восьмёрки нет отличительных признаков, [ибо] нет ни различаемого, ни признаков.
105. Как не существует различий меж океаном и волнами,
так и в уме не отыскать виджнян движения или развития.
106. Карма, накопленная умом-читтой и осмысленная мышлением-манасом,
различается [ума] виджняной. Так пятёркой [виджнян] воображается[382] видимый мир.
(47) 107. — Как о тёмно-синей и разных других цветов о виджняне говорится людям.
Почему, о Махамуни[383], говорит о сходстве волнений ума с волнами [океана]?
108. — Тёмно-синего, равно — и другие цветов, не найти [в самих] волнах,
О волнении читты-ума как чего-то окрашенного говорится [лишь] для невежд.
109. Существованье этих волнений неустановимо. Сам ум лишён схваченного-воспринятого.
Стать постигшим и познать-ухватить Истину — всё одно что ухватить волны.
110. Виджняна представляется людям телом, имуществом и положеньем в пространстве
так же, как видится им движение-существование волн.
111. — Благодаря существованию волн океан предстаёт уму [словно] танцующий.
Отчего же волненья Алаи сознанием не постигаются так же?
112. — Алая уподобляется океану лишь для несовершенного сознанья невежд.
Сравнение [действий виджнян] с движением волн даётся [лишь] для наглядности.
113. — Как солнце бесстрастно и одинаково светит людям возвышенным и униженным,
так и тебе, мир озаряющему, надлежит являть Истину [всем] неведающим.
(48) 114. Отчего ж, пребывая в Дхармовом [теле], ты не возглашаешь Истину?
— Истина, возглашаемая так иль иначе, не является истиною ума[384].
115. Подобно тому как волны вздымаются в океане иль возникают в зеркале [отражения],
иль [в сознании спящего — образы] сна,
так же мгновенно ум сам отображает себя.
116. В силу же несовершенства чувственного восприятья, происходит оно постепенно:
виджняна — распознаёт, а мышление, далее, осмысляет,
117. [Так постепенно] посредством пяти [виджнян] является всё воспринимаемое,
а в состоянии собранности (самахита)[385] нет никакой постепенности.
Как некий учитель живописи иль даже его подмастерье,
118. картину творя, к тем иль иным краскам-цветам прибегает, [так же и] я научаю.
[Суть] картины — не в красках-цветах, не в холсте и не в названии.
119. [Лишь] для привлеченья вниманья существ к картине
на ней, согласно потребности, располагают цвета.
[Словесные же] указания уводят [от Истины], ибо сама Истина вне слов пребывает.
120. Пребывая же в Дхармовом [теле] являю я Истину[386] йогинам.
Истина, постигаемая в глубинах «я» сокровенного, пребывает вне различённого и различения.
383
В оригинальном тексте Нандзё вместо «Махамуни» здесь стоит «Махамати», хотя, судя по контексту, вопрос, заданный в этой гатхе, как и целый ряд нижеследующих, задаёт именно Махамати, что подтверждается и аналогом этой гатхи в «Собрании гатх» (см. там гатху 391).
385
Самахита, букв. «собирать или удерживать вместе», а также — «всецело сосредоточивший свои мысли на чём-либо».