К примеру, Махамати, во время дождя возникают водяные пузыри, подобные драгоценным камням-мани, и невежды, побуждаемые [представлением о] существовании драгоценных камней-мани, устремляются к ним. Однако, Махамати, эти пузыри на воде — ни камни-мани, ни не-камни-мани, будучи воспринимаемыми и не-воспринимаемыми. Подобным образом, Махамати, те, чьи умы пребывают во власти воззрений тиртхьев и васан, [связанных с] различающими суждениями, будут полагать внешние формы рождаемыми из не-бытия и исчезающими в силу [неких] условий.
Кроме того, Махамати, основывающиеся на трёх источниках достоверного познания[429] и [пяти]членном заключении (93) будут полагать выявляемое внутренним благородным знанием и свободное от двух [видов] самосущей природы[430] обретаемым, как нечто сущее, обладающее самосущей природой. Однако, Махамати, у йогинов, переживших обращение-паравритти, чей ум вышел за пределы умствования, мышления и мыслеразличающего сознания, устранивших воображаемое самим умом разделение воспринимаемого и воспринимающего, достигших на уровне Татхагат благородного внутреннего знания, не возникает никаких представлений о существующем и не-существующем. Далее, Махамати, если бы у этих йогинов в силу осознавания органов чувств возникало восприятие существующего и не-существующего, они различали бы и «я»-самость, подателя благ, человека и личность. Кроме того, Махамати, наставления о признаках особости и общности самосуществования существ — это наставления будды преображения, но не Сущностного будды. Кроме того, Махамати, подобные наставления, будучи предназначенными для невежд, согласуются с их представлениями и образом мысли, а [потому] они, повествуя о самосуществовании дхарм, не способствуют выявления благородного внутреннего знания, порождаемого блаженным пребыванием в самадхи.
К примеру, Махамати, деревья, отражённые в воде, — ни отражённые, ни не-отражённые, эти деревья существуют и не существуют. Так же, Махамати, те, чьи умы не сознают [всё как] просто видящееся самому уму и пребывают во власти воззрений тиртхьев и васан, [связанных с] различающими суждениями, различают единость и инакость, двойственность и не-двойственность, существование и не-существование.
К примеру, Махамати, зеркало отражает все формы так, (94) как это обусловлено его состоянием и способностью отражения, но все они не являются ни образами, ни не-образами. Кроме того, Махамати, они, будучи различаемыми формами видящегося самому уму, вéдомы невеждам как [некие] сотворённые образы. Так же, Махамати, известное как отражённые образы самого ума предстаёт, вследствие [различающих] воззрений, единостью и инакостью, двойственностью и не-двойственностью.
К примеру, Махамати, эхом повторяется порождённое сочетанием [голоса] человека, реки и ветра. Оно ни существует, ни не-существует и слышится как звук голоса, не будучи таковым. Подобным же образом, Махамати, известное как представления о существовании и не-существовании, единости и инакости, двойственности и не-двойственности различается самим умом в силу наличия васан.
К примеру, Махамати, в мираже, колеблющемся под воздействием солнца подобно волнам над землёй, нет ни травы, ни кустарников, ни колючек, ни воды. Они ни существуют, ни не-существуют, прельщающие и не-прельщающие. Таким же образом, Махамати, умы невежд, с безначальных времён пребывающие во власти вредоносных васан и внешних проявлений, волнуемы перед лицом реальности, явленной благородным внутренним знанием, подобно миражу, виджняною различающей, [обусловливающей] рождение, пребывание в мире и увядание, единость и инакость, двойственность и не-двойственность, существование и не-существование.
429
Три источника достоверного познания (прамана-трая) — вероятно, здесь имеется в виду триада праман учения Санкхья: восприятие органами чувств (пратьякша), умозаключение (анумана) и доказательство, предоставленное авторитетным человеком или священными писаниями, касающееся непознаваемого посредством органов чувств и умозаключений (шабда).
430
Два [вида] самосущей природы — речь идёт о двух из трёх упоминаемых выше проявлений самосущей природы или свабхавы: воображаемой (парикальпита) и зависимой (паратантра).