Привнесения же и отвержения устраняются [самим] различающим.
192. Будь воображённое не-бытие зависимым,
то, поистине, существовало бы бытие без бытия и не-бытие порождалось бы бытием.
193. Благодаря воображённому обнаруживается зависимое.
Взаимозависимость образа и имени порождается воображённым.
194. [Коль] беспредельное и при этом незавершённое воображённое не служит истоком иного,
(132) выявляется неомрачённое состояние высшей реальности.
195. Существует десять видов[460] воображаемой и шесть видов зависимой [причинности],
выявленная же внутренне Таковость не подлежит разделению.
196. Истина может постигнута быть [познанием] пяти дхарм и трёх свабхав.
Сосредоточиваясь на этом, за пределы Таковости йогин не выходит.
197. Образ взаимозависим. Имя ему — придаётся,
однако же сам воображаемый образ взаимозависимо возникает.
198. При этом исследованием рассудком не выявляется
ни зависимого, ни воображённого [бытия].
Совершенного же бытия не существует [как различаемого], как же его различить рассудком?
199. Существует совершенное бытие, лишённое бытия и не-бытия.
В лишённом же бытия ли, не-бытия, откуда взяться двум этим свабхавам?
200. В воображаемом самобытии укореняются две эти свабхавы.
Воображаемое представляется разнообразием, в высшем же состоянии оно очищается.
201. В воображаемом являются всевозможные множества, различаемые в силу зависимостей.
Полагающий это иначе следует воззрениям тиртхьев.
202. Восприятием воображённого и воображаемых форм порождается [его] причина.
(133) Избавлением же от различения двойственности
возможно постичь [бытие] совершенное.
Далее Махамати молвил:
— Наставь меня, Благодатный, об особенностях выявления внутреннего благородного знания и о единой колеснице, дабы я и другие бодхисаттвы-махасаттвы, став сведущи в сём, могли независимо от кого-либо следовать учениям будд.
Благодатный ответствовал:
— Ныне, Махамати, прилежно внемли и поразмысли усердно. Я поведаю тебе.
— Поистине, Благодатный, так и будет, — заверил Благодатного бодхисаттва-махасаттва Махамати и изготовился слушать.
И Благодатный поведал ему:
— Согласно благотворному учению, свободному от различений, Махамати, бодхисаттве-махасаттве надлежит уединиться в укромном месте и независимо от других усердно предаваться углублённому внутреннему совершенствованию, отстраняясь от различающих представлений и следуя всё выше и выше по ступеням совершенствования [вплоть до уровня] Татхагаты. Такова, Махамати, особенность [пути] выявления внутреннего благородного знания.
Каковы особенности следования [пути] единой колесницы? Я говорю о единой колеснице в силу пробуждения, [достигнутого] в единой колеснице. Каков путь пробуждения, достигаемого в единой колеснице? Пробуждение в единой колесницей достигнуто, если не возникает различения воспринятого и воспринимающего и имеет место непосредственное восприятие всего таким, как оно есть. Махамати, подобного пробуждения, [именуемого достигаемым] в единой колеснице, (134) до Татхагат не удавалось достичь никому из тиртхьев, шраваков, пратьекабудд, брахманов и прочих, кроме меня. Посему, Махамати, это названо единою колесницей.
Махамати молвил:
— Отчего же Благодатный повествует о тройной, а не единой колеснице?
Благодатный ответствовал:
— В силу неспособности шраваков и пратьекабудд по самой их природе самостоятельно достигнуть паринирваны я не говорю [им] о единой колеснице, поскольку, Махамати, все шраваки и пратьекабудды освобождаются не сами, но благодаря наставлениям Татхагат о нормах и правилах монашеской жизни, йоге и истинном знании.
Кроме того, Махамати, поскольку все шраваки и пратьекабудды ещё не устранили васан, не освободились от кармы и не разрушили [двойное] препятствие [на пути к благородному] знанию, а также не осознали бессущностность дхарм и не пережили невообразимой смерти обращения-паравритти, я проповедую им о тройной, а не единой колеснице. Когда же, Махамати, устранив все эти омрачающие васаны, они постигнут бессущностность дхарм, то, пребывая вне вредоносных васан и не предаваясь блаженству самадхи, пробудятся в сфере отсутствия страданий. Далее они достигают высшего мира, превосходящего сферу отсутствия страданий, облекаются всеми соответствующими атрибутами и обретают Тело Дхармы.
Об этом было сказано [гатхами]:
203. Колесница дэвов[461], колесница Брахмы и колесница шраваков,