Благодатный, свойства-признаки ложно различаемого и самосущей природы, отличные в самой своей основе, при различении самосущей природы взаимообусловлены и, будучи ложно различаемы невежественными простыми людьми, не будут осознаваться такими, [то есть как взаимообусловленные]. Однако для избавления существ от различения тобою провозглашается: «Вещи не существуют такими, каковы они при ложном различении». Как же так, что, отвергнув представления существ о существовании и не-существовании, далее, в силу наставлений о самосущей природе [высшей] реальности, ты вводишь привязанность к сфере постижения высшего знания, а также — представление о не-существовании, объявляя не-существующим учение о чистой Дхарме и наставляя о самосущей природе реальности мудрых?
Благодатный ответствовал:
— Нет, Махамати, своим наставлением о самосущей природе реальности, [вéдомой] мудрым, я не объявляю не-существующим учение о чистой Дхарме и не отвергаю представление о не-существовании. Однако, дабы не давать оснований для [возникновения] страха у чувствующих существ, страдающих с безначальных времён от привязанности к признакам самосущей природы бытия, я даю наставление о чистой Дхарме, воспринимаемое как привязанность к свойствам-признакам реальности, вéдомой мудрым. [При этом,] Махамати, я не даю наставлений о самосущей природе бытия. Однако, Махамати, обретшие [это] сами удостоятся пребывания в чистой Дхарме. Выявившие благодаря отстранённому восприятию заблуждений [истину] просто ума, (166) те, чьё восприятие избавлено от представляющихся внешними существования и не-существования, обретшие тройное освобождение[529] насладятся чистою Дхармой как она есть. Те, чьё восприятие отстранено от заблуждений, достигшие тройного освобождения, отмеченные печатью [истины] как она есть и выявившие внутреннюю самосущую природу бытия насладятся чистым сознанием, свободным от представлений о существовании и не-существовании реальности.
Кроме того, Махамати, бодхисаттва-махасаттва не утверждает, [будто] все дхармы являются не-рождёнными [или не-возникшими]. Причина этого в том, что, поскольку этим утверждением отрицается существование всей самосущей природы, хотя [именно] она является причиной его проявления, Махамати, утверждением «Все дхармы являются не-возникшими» отвергается [и существование самого] бодхисаттвы-махасаттвы. [Ведь и] он и отрицающее его утверждение о не-рождённости дхарм зависимы от рождения-возникновения. Более того, внутренне этим утверждением о не-рождённости дхарм в силу невозможности возникновения признака не-возникновения это суждение опровергается. Из основной части этого утверждения следует невозможность существования и не-существования этого утверждения. [Но ведь] это утверждение существует среди всего бытия в силу наличия признака не-возникновения существования и не-существования. Если, Махамати, с утверждением возникновения всех существ сочетается утверждение их не-возникновения, (167) то тем самым это утверждение само себя опровергает. И из утверждения не-возникновения существования и не-существования не следует, в силу наличия [в нём] признака бытия-существования, [никакого] утверждения. [Из суждения] «признаки самосущей природы являются не-возникшими», Махамати, следует утверждение их [существования]. Оттого, Махамати, в силу глубоких заблуждений, содержащихся в составляющих его умозаключениях, и порождаемых этими умозаключениями множественных взаимообусловленностей, утверждать такого не следует.
Также, Махамати, бодхисаттве-махасаттве не следует утверждать и следующего: «Все дхармы пусты и не имеют самосущей природы». Однако, Махамати, бодхисаттвы-махасаттвы провозглашают подобие всех сущностей майе, сну, видéнию в силу видящихся [при этом] признаков незримого [по сути], а также в силу омрачённости сознания [некими] представлениями, наставляя лишь о не-существовании всех дхарм, неотличимых от майи и видéния, дабы не давать оснований для [возникновения] страха у невежд. У этих невежественных простых людей, приверженных представлениям о не-существовании и существовании, не должно возникать страха, Махамати, ибо, будучи устрашены, отвергают они Махаяны.
529
Тройное освобождение (вимокша-трая) — условия его достижения объяснены выше, в разделе XII («Связи и привязанности») этой же главы.