С прекращением [действия] умов и всех их развивающихся различений, прекращаются и всякое напряжение и усилие. Это подобно человеку, увидевшему во сне, будто он пересекает реку и прилагает для этого неимоверные усилия, но внезапно пробудившемуся. Проснувшись, он думает: "Это [было] реальным или нереальным?". Обретя теперь просветление, он знает: это ни реально, ни нереально. Таким образом, Бодхисаттва, достигший восьмого уровня, в состоянии видеть все вещи истинно и, более того, он способен полностью постигнуть значение всех призрачных вещей своей жизни — как применительно к тому, откуда они происходят, так и касательно того, куда они исчезают. С безначальных времён различающие умы воспринимали множественность форм, состояний и суждений, различаемых рассуждающим умом и переживаемых, схватываемых и присваиваемых умом, основывающимся на опыте. Отсюда возникают несознаваемые влечения, коими, в силу их накопления, обусловливались заблуждения, [связанные с] существованием и не-существованием, особостью и общностью, и тем самым увековечивалось подобное сну состояние ложного воображения. Но для Бодхисаттв восьмого уровня [эта] жизнь — миновала, и вспоминается она [им] такою, какою была на самом деле — как мимолётный сон.
Пока Бодхисаттва не прошёл седьмой уровень, даже при том, что он достиг внерассудочного постижения истинного смысла жизни и её Майя-подобной сути, поскольку ум его всё ещё продолжает [следовать] своим различениям и привязанностям, продолжается удерживание представлений об этих вещах и, хотя внутренне Бодхисаттвауже не испытывает ни страстного влечения к этим вещам, ни стремления обладать ими, всё же представления о них ещё сохраняются и вдохновляют его на усилия в совершенствовании следованию учениям Будд и труде по освобождению всех существ. На восьмом же уровне устраняются даже эти представления, после чего все усилия, как и любая борьба, оказываются ненужными. Нирвана Бодхисаттв есть совершенное успокоение, но это — не угасание и не бездействие. При том, чтополностью отсутствуют какие-либо различения и цели, существуют свобода и непринуждённость в принятии решений, обретаемые вместе с постижением и терпеливым принятием истин бессамостности и безóбразности. Здесь имеет место совершенное уединение, не нарушаемое никакими разделениями либо нескончаемыми последовательностями [причин и следствий], но сияющее могуществом и свободой собственной самосущей природы — самосущей природы благодатно миротворной Благородной Мудрости в сочетании с безмятежным покоем Совершенного Сострадания.
Вступая на восьмой уровень, одновременно с последним преображением, происходящим в глубочайших недрах сознания, Бодхисаттва осознаёт, что он обрёл второе из Запредельных тел (Маномайякая). Переход от смертного тела к Запредельному не имеет никакого отношения к телесной смерти, поскольку прежнее [смертное] тело продолжает действовать и прежний ум служит потребностям прежнего тела, но ныне оно свободно от подчинения смертному уму. Здесь происходит непостижимая смерть-превращение[61], благодаря коей ложное воображение обособленной частной личности Бодхисаттвы безгранично расширяется выявлением его единости соВсеобщим умом Таковости, в силу чего возникает неколебимость. При этом выявлении преображённый наделяется силами всех Татхагат, особыми способностями и даром [полного] управления собой, и так же, как обильная земля служит опорой всем существам в мире желаний (камадхату[62]), так Татхагаты служат опорой и поддержкой всем существам в Запредельном Мире-без-форм.
Первые семь уровней Бодхисаттвы принадлежали царству ума, [однако] и восьмой уровень, хотя и выходящий за пределы ума, всё еще связан с ним. При этом на девятом уровне, [именуемом уровнем] Непосредственного Восприятия (Садхумати[63]), в силу своей совершенной осведомлённости и постижения безóбразности Божественного Ума, обретённых им благодаря самовыявлению Благородной Мудрости, Бодхисаттва пребывает в царстве Таковости. Постепенно он осознаёт собственную Татхагата-природу, а также обладание всеми силами и особыми способностями, даром владения собой, любящим состраданием, искусными средствами и с их помощью [обретает способность] входить во все земли Будды. Пользуясь этими новыми возможностями, Бодхисаттва будет прибегать к различным телам преображения и обликам-воплощениям на благо всех существ. Так же, как в прежней мысленной жизни из относительного знания возникало воображение, так теперь из Беспредельного Знания непринуждённо возникают искусные средства. Это подобно волшебному драгоценному камню, мгновенно и безупречно исполняющему желания. Бодхисаттва получает доступ во все собрания Будд и со вниманием вслушивается в [ведущиеся там] беседы о призрачной природе всех вещей и об истинах, превосходящих все представления о бытии и не-бытии [и] не имеющих отношения ни к рождению и смерти, ни к вечному существованию и [мгновенному] исчезновению. Так, оказываясь перед Татхагатами, беседующими о Благородной Мудрости, непостижимой умами учеников и мастеров, он достигает ста тысяч Самадхи, более того — сотен тысяч мириад миллиардов Самадхи, и, пребывая в этих Самадхи, мгновенно переносится из одной земли Будды в другую, свидетельствуя своё почтения всем Буддам, рождаясь во всех небесных обителях, проявляя тела Будды и лично повествуя о Трёх Драгоценностях[64] Бодхисаттвам более низких уровней, [и о том,] что они также могут вкусить плодов самовыявления Благородной Мудрости.
61
Непостижимая смерть-превращение (
62
Камадхату — в сетевых публикациях англоязычных переводов Ланкаватары (включая перевод версии Судзуки на французский) здесь — явные опечатки в написании санскритских наименований т. н. "мира/сферы желаний" написано karmadathu либо karmadhatu, тогда как правильным написанием является kāma-dhātu — ("желание" + "сфера, область"). Всего различают три мира/сферы: kāma-dhātu, rūpa-dhātu (мир-образов/форм) и arūpa-dhātu (мир-без-образов/форм), какими в буддизме и исчерпывается тройственный или троичный мир.
63
Садхумати (