Когда этот юный светоч небес достиг зрелости, он взял в жёны двадцать семь дочерей бога Дакши, небожителя, порождённого самим Брахмой. Были эти красавицы внучками Брахмы и засветились они в тёмных небесах как двадцать семь созвездий, носящих дивные имена. Лучшей среди своих юных жён Сома считал Рохини, льющую алый свет, ту, которой люди дали имя Альдебаран. Ей, самой прекрасной, уделял Сома столько любви и ласки, что вызвал ревность в сердцах других своих супруг, и они обратились к отцу своему Дакше с горькими слёзными жалобами.
Закон богов гласил, что не должен муж дарить любовь лишь одной из нескольких своих жён, и возмущённый Дакша стал укорять Сому, требуя, чтобы он уделял внимание всем супругам поровну. Но Сома не обратил внимания на слова старшего бога и продолжал любоваться одной лишь Рохини, не входя в покои других жён. Тогда, поддавшись порыву сильного гнева, проклял Дакша своего молодого зятя и обрёк его на мужскую слабость. Но такой тяжкой кары не пожелала супругу ни одна их юных жён его, и все они стали просить смягчить жестокий приговор. Дакша заколебался, зная, что никто их богов не смеет отказываться от проклятия, наложенного на кого-либо из бессмертных или смертных. Он долго искал и наконец нашёл новое решение — Сома должен был с этого мига и навсегда подвергаться тринадцать раз в году постепенной потере своей силы, гаснуть, а затем снова возрождаться, но, достигнув расцвета, каждый месяц гаснуть опять. Пришлось Соме покориться этому решению.
Однажды, в дни своего расцвета, когда сила его лучей становилась неодолимой, он привлёк к себе любовные взгляды юной Тары, супруги жреца всех богов Брихаспати, которого все в небесах почитали как отца. Пренебрегая обязательством уважать мудрого Брихаспати, Сома похитил Тару, скрыл в своей обители и отказался вернуть её мужу, не подчинившись даже приказанию самого Брахмы.
Это привело к вспышке великой ссоры между всеми небожителями. Недруги богов, тоже витающие в высоких сферах, встали на сторону Сомы, тогда как Индра возглавил тех, кто возмущался и протестовал. И Индра ударил Сому своей страшной ваджрой, а Рудра пронзил его тело трезубцем.
Увидев, что между богами разгорается битва, Брахма одним владычным словом оборвал все споры и повелел Соме немедленно вернуть Тару мужу. И пришлось Соме на этот раз подчиниться. Но с тех пор носит месяц на своём светлом теле тёмные следы от ударов, нанесённых оружием богов.
Тара же, имея в своём чреве его плод, родила в доме мужа сына, который стал родоначальником долгой линии земных династических царей, гордо именующих себя Лунным родом. И дал этот род стране более ста сорока благородных правителей, многими веками сменявших друг друга на троне. И один из них, уподобляясь Соме, покровителю рода, даже обрёл сто жён и равно радовал их всех своими посещениями, твёрдо помня веление первобога Брахмы.
Сома, ясный светильник ночи, волнующий женщин и воды океанов, пребывал всегда и пребывает в ряду богов, которым люди беззаветно дарят свою любовь. Они с нежностью бросают взоры на ночное небо, когда пересекает его Сома на колеснице, влекомой десятью конями цвета жасмина. Они грустят и предаются страху в тёмные ночи, когда гаснет месяц, и радостно приносят ему приветственные жертвы, когда он рождается, почитая молитвами каждый день его нарастания.
Сома любит принимать жертвы и с наслаждением вдыхает дым костров, особенно если в огонь бросают душистые или целительные растения. Он — покровитель трав, и это он придаёт им силу одолевать недуги. Сила Сомы нарастает в светлую половину месяца, становится необоримой при полнолунии, а затем ослабевает при угасании.
Этот великий и чистый светильник ночей наполнен волшебным, божественным напитком, который люди тоже стали называть сомой. Когда питри — души праведников, души дорогих предков, возносятся на небо, они обретают вечную жизнь в обители Сомы. И тут щедро поит их этот бог напитком-сомой, поддерживая их силы для долгого пребывания в потустороннем мире. Видя угасание лунного диска в тёмную половину месяца, люди говорят, что, видимо, питри выпили слишком много сомы, и поэтому тело бога худеет. Они стараются готовить как можно больше свежего сомы, чтобы приносить его в жертву светлому богу, укрепляя его.
Сила Агни, питателя богов, возносит и эти, и все другие жертвы к небесам, чтобы насыщались бессмертные, но в испивании сомы больше всех нуждаются Сома и Индра. Силу благого воздействия имеют не только жертвы, но и слова молитв и гимнов. Слова людей подкрепляют богов в их деяниях. И не мог бы воитель Индра освободить солнце из долгого мрака, если бы не помогали ему брахманы пением гимнов и принесениями сомы.
Собирая сому, стекающего капля за каплей, люди называют его усладой богов, лучшим из всех опьяняющих напитков и владыкой стран света. Этот всесильный и всепокоряющий сок изливает Сома на землю как животворное семя, дарящее потомство всему, что движется и произрастает на земле. Пресветлый Сома изливает его и как великого целителя, одолевающего телесные и душевные страдания смертных.
Вечен и бессмертен плывущий в небе Сома, озаряющий в ночи все земные пределы, как вечен и бессмертен сома — напиток богов и людей, этот прославляемый всеми владыка чувств и помыслов.
Рудра — гнев и милость
В первые дни творения Брахма возжелал иметь возросшего сына. И появился из его лба юноша, который будучи только что рождён, не знал, что он уже юн, а не дитя. Стал он так громко плакать, что всемилостивейший Брахма дал ему имя Рудра — Рыдающий. Возрастающий с каждым мигом, стал этот сын требовать новых и новых имён. Он возрастал семикратно, и семь имён подарил ему отец.
Достигнув должного возраста, стал Рудра часто проявлять гнев, выражая его, подобно Индре, в порождении гроз, ветров и ураганов. Рождались от него, как и от Индры, Маруты — повелители ветров и бурь. Самым грозным из них сделался ветер севера и запада, ревущий ужасными штормами и губящий всё на своём пути. И ста Рудра известен как грозный рычащий бог.
Сотворяя его, Брахма определил ему двойственную природу, вложив в него мужское и женское естество, дабы мог он порождать нечто новое. И Рудра породил одиннадцать состояний всех живых существ, одиннадцать проявлений их сути. Некоторые из них были добры, а другие злы и черны. Всех их боги назвали рудрами, детьми Рудры.
Своей обителью избрал этот бог далёкие северные горы, и предался там охоте на диких зверей. Никому не было спасения от его чёрных стрел, но это не утоляло его часто вспыхивающего гнева. Он начал обращать внимание и на людей, поражая их болезнями, несущими гибель. Взмолились смертные и стали приносить ему жертвы и богатые возлияния, обращая к нему жаркие просьбы о ниспослании милости: «Ни детям нашим или внукам, ни нашему сроку жизни, ни нашим коровам, ни коням не причини вреда».
Когда достигли слуха Рудры эти молитвы, он смягчился, видя покорность людей, и своей же волей стал он дарить страдальцам исцеление и новые силы для продления жизни. И тогда люди начали восхвалять его, как великого милостивца и целителя, и даже стали уподоблять его по доброте его деяний светлому Соме, владыке целебных трав, и возносить молитвы к ним обоим, прося о защите от всяких бед: «О Сома-Рудра, вырвите и рассейте в разные стороны ту болезнь, которая проникла в наш дом!»
В страхе и трепете люди дали ему имя Великий бог, и с дрожью ожидали они каждого проявления его сути, не зная, как он захочет оказать себя в их жизни, в наступающих днях и ночах, о которых неизвестно смертным заранее.
Гнев Рудры настигал не только людей, но и богов. И вот настал день, когда он в ссоре отрубил голову другому сыну Брахмы — богу Дакше. Стремясь утешить пострадавшего Дакшу, боги долго искали во вселенной его голову, но так и не смогли найти её, и тогда им пришлось воссоздать её в виде головы козла.