Чип
Образ
Чип
Образ
?1
Вестники
Многокрылые
Начала
Кометы
Рафаилы, Гавриилы
?2
Власти
(
Власти
(
Начала
?3
Силы
Латы
Силы
Латы
Власти
?4
Господства
Орлы
Господства
Орлы
Силы
?5
Многоочитые
Колеса
Тропы, Престолы
Сфинксы
Господства
?6
Троны, Престолы
Сфинксы
Многоочитые
Колеса
Троны
?7
Херубы
Быки
Херувимы
Быки
?8
Серафимы
Змеевидные
Серафимы
Змеи
Михаилы
Золотая Лестница не исчерпывает всю множественность миров. Так, вне и, по-видимому, выше Золотой Лестницы (далее в скобках указываются номера легенд) расположены космосы Сил и Слав (9), а в (32) (1 легенда по списку В. И. Филоматовой) упоминаются и другие общности миров — «Изумрудная Лестница» и «Сапфировая Лестница». В легендах также описываются «отрицательные бесконечности» — неудачное творение Эонов Воли, которые попытались подражать Элоимам (Творцам), при этом «отрицательных» бесконечностей оказывается столько же, сколько и ступеней у Золотой Лестницы (63). Необходимо отметить, что, согласно легендам, зло не субстанциально, поэтому и «отрицательные» бесконечности являются не абсолютным, а всего только условным понятием, поскольку их обитатели со временем тоже поднимутся к Богу Великому.
Некоторое удивление вызывает однократное упоминание «24 главных» ступеней Золотой Лестницы (49). Возможно, что здесь подразумевается разделение каждой из ступеней на миры мужских и женских ангелических сущностей: факт такого разделения неоднократно засвидетельствован в легендах, по крайней мере, до ступени Нирванов/Нирванид. Впрочем, более высокие миры вообще описаны очень кратко и неполно, и здесь наиболее важно отметить, что, согласно легендам, Орден тамплиеров присутствует и в ангельских мирах на всех ступенях Золотой Лестницы. Так, например, в качестве тамплиеров мира Арлегов выступают Серафы (22).
Завершая это краткое вступление к ангелологии легенд, следует отметить, что образ Золотой Лестницы был знаком Братству прерафаэлитов, хотя для них это мог быть всего только художественный образ. Встречается Золотая Лестница и в современной западной арканологии. Наконец, любопытная косвенная параллель к легендам может быть отмечена в творчестве А. Платонова, который в «Эфирном тракте» называет атомы «альфа-существами», полагая их низшей ступенью всего живого.
Попытки конкретизации мировоззренческого контекста легенд получаются, как правило, недостаточно определенными. Скажем, представление о множественности миров, стремление познать эти миры, вырвавшись за пределы Земли, невольно воскрешает в памяти идеи К. Э. Циолковского, однако нечто подобное было и у других мыслителей-космистов, в том числе и у писателей-фантастов, так что выяснить, кто на кого повлиял, оказывается практически невозможным.
Столь же бесплодны пока остаются попытки текстологических сопоставлений, поскольку в распоряжении издателей легенд были только два, очень близких (если не тождественных) друг другу списка. Отмеченная разница, в основном, ограничивалась удвоением согласных в наименовании ангельских сил у В. И. Филоматовой (Легги, Арлегги, Ламирглораммы, низасиккочиа) при одинарном написании у Е. А. Шиповской, чей корпус легенд, значительно более полный, был положен в основу данной публикации.
По сравнению с широко распространявшимися в России в XX веке произведениями теософской ориентации, тамплиерские легенды отличаются подчеркнутой христоцентричностью, хотя образ Христа как Эона Любви принадлежит, вне всякого сомнения, не ортодоксальному, а гностическому христианству. В то же время в легендах упоминаются Евангелия (31, 39, 114, 121), но особенно подробно истолковывается Апокалипсис Иоанна Богослова и молитва «Отче наш», которая, согласно легендам, была дана не только нашей Земле, но и всем мирам Золотой Лестницы (9, 113). Любопытно, что при всем этом дьявол в легендах упоминается в традиционном христианском контексте (37, 71, 99, 106).
Встречаются в легендах и, судя по всему, табуированные образы, указываемые только описательно, Так, некий высокий Дух, божественный вестник, назван «всех, кроме себя, жалеющим» (102), а Бог однажды определен как «Тот, имя Которого всуе не произносится» (104). «Неназываемым» именуют легенды и владыку «мира чёрного причастия» (98).
Некоторой неожиданностью, свидетельствующей, скорее всего, о литературном источнике легенды, является указание на то, что легенда? 126 названа в рукописи «легендой масонов шотландского обряда», Кроме того, в имеющемся корпусе легенд неоднократно упоминаются «розенкрейцеры» (10, 75, 78, 80) и даже дается определение «пути Креста и Розы мистических»: никогда и никого ничем не обижать, будь то сознательно или бессознательно (75).
Особого разговора заслуживает символика чисел в легендах, В таком объемистом своде уже сама частота употребления тех или иных чисел приобретает неслучайный характер, становясь своего рода ключом к легендам, Ведь в различных традиционных культурах сакральные числа служат, с известной степенью приближения, «визитной карточкой» той или иной культуры, характеризуя её космологические представления, количество степеней инициации и модель душевно-духовной структуры человека (количество его «душ»). И в этом плане анализ употребляемых в легендах чисел так или иначе дает представление об их осознанной или неосознанной для авторов и передатчиков традиционной ориентации.
Если 12 можно назвать числом по преимуществу «египетским» (см., например, инициационную «Книгу Двенадцати Врат» эпохи Нового Царства, 12 мистериальных облачений египетского посвященного в «Золотом осле» Апулея и пр.), то тамплиерские легенды, безусловно, тяготеют к столь часто упоминаемому в них Египту. Прежде всего в этом плане следует упомянуть 12-тиступенчатую Золотую Лестницу — основу космологии легенд, однако есть много и более частных примеров. Так, 12 высоких духов помогают более низким духам в их восхождении к Богу Великому и в устроении их миров (79, 82, 84, 88); одновременно в «верха» восходят по 12 духов (84); 12 Аранов сопровождают своего вождя (98, 108), а 12 учениц — Марию Магдалину в одном из её новых воплощений (59). За круглым столом, нередко упоминаемом в легендах, сидят 12 воинов (84) или 12 «рыцарей Белого Креста» (99), а герб, изображенный на блюде, несет в себе 12 замков (99). Эон и его 11 учеников возвещают о Великом Боге в «бесконечности двенадцати солнц» (116). Есть в легендах и число 24, которое по контексту не увязывается с известным образом 24-х старцев Апокалипсиса и воспринимается скорее как удвоенное число 12 (49, 86, 88).
«Месопотамская» семерка, при всей приблизительности подобных соотнесений, в легендах значительно уступает числу 12. «Седмеричную» форму здесь может принимать круглый стол, за которым иногда собираются 7 духов (88); 7 Эонов нисходят в Тёмное Царство (89), упоминаются 7 «полчищ Дракона» (31) и «седмисвечники» некоего «иного мира» (82). Важную роль играет семерка и в «Книге Чисел», описанной в одной из легенд (120).
Девятка, в известном смысле ключевая для мистериальных образов Центральной Азии (даосизм, шаманские инициации), в тамплиерских легендах занимает двойственное положение. С одной стороны, весь свод легенд был изначально разбит на девять частей по 15 легенд каждая (некоторые циклы в действительности содержат меньшее число, но, скорее всего, некоторые легенды просто нам не известны). Эти циклы последовательно рассказывались в орденских кружках и отмечали степени посвящения, хотя сохранились свидетельства о существовании у тамплиеров не девяти, а двенадцати степеней посвящения. Тамплиеры 12-й степени упоминаются и в легендах (22, 28). Девятка же в легендах встречается лишь единожды, причем в негативном контексте как 9 воинств Дракона (31). Впрочем, числа, кратные девяти, возникают в описании одного из вариантов круглого стола, за которым сидят 18 мудрецов, тогда как вместе с другими присутствующими это собрание 54-х «мудрых», толкующих о сущности Бога Великого (85).
Важно отметить также, что в легендах есть число 31 — более редкое, но столь же сакральное для гностической, буддийской и некоторых других традиций. В описании Небесного Храма встречаются группы светильников, в сумме дающие число 31 — 12+9+7+3 (76). В другом случае даму сопровождает 31 рыцарь (13).