Будда должен быть подобным цветку, то есть бесконечно чувствительным, открытым. Будда не может жить в зажатом состоянии, ведь скованность - это болезненное состояние. Будда совершенно открыт и доступен. Он доступен ветру, солнцу и луне. Он доступен всему сущему. Будда увидел тщету жизни, поэтому в нем нет страха. Он увидел суть всех сновидений. Он созерцал их, медитировал на них и вышел за их пределы. Вы узнаете Будду уже только по его мягкости и утонченности, высшей утонченности.
Иккью прав. Эта сутра невероятно значима. Запомните ее:
Неправильно затвердевать в Будду,
И все же ко мне приходят такие мысли,
Когда я смотрю на каменного Будду.
Я слышал такую историю об Иккью. К нему пришел молодой монах. Мастер спросил его:
- Что ты хочешь от меня?
- Я пришел в поисках просветления, - ответил монах.
- Где же ты был раньше? - поинтересовался Иккью. - Ты бывал у других мастеров?
- Да, я был у одного мастера, - ответил монах.
- И чему же ты научился у него? - спросил Иккью.
- Я покажу вам, - предложил монах. - Я выучил позы йоги.
И он сел в сиддхасану, то есть в позу Будды, закрыл глаза и замер.
Иккью засмеялся, а потом сильно стукнул монаха по голове, он крикнул:
- Глупец! Нам больше не нужны Будды. У нас в этом дворце полно каменных Будд. Убирайся отсюда. Хватит с нас каменных Будд!
Его слова были истинными, поскольку Иккью жил в храме, в котором находились десять тысяч каменных Будд.
Иккью добавил:
- Мы устали заботиться об этих десяти тысячах Будд. Хватит с нас этого добра. Уходи!
Но именно этому люди учатся во имя религии, они становятся каменными Буддами.
Я настаиваю на том, что вам нужно быть мягкими, открытыми, женственными, текущими, подобными цветам. Чем шире вы растекаетесь, чем чувствительнее вы, чем живее вы, тем лучше вы можете быть здесь и сейчас. Быть здесь и сейчас, значит быть настоящим Буддой.
Поле Будды - это вовсе не огрубение. Поэтому, где бы вы ни нашли огрубевшего человека, где бы вы не нашли абсолютно твердого махатму, будьте уверены в том, что вы попали в дурное место. Ищите мягкость, любовь, сострадание, потому что из огрубевшего человека может исходить только жестокость.
Иногда так происходит, что человек может верить в ненасилие, но из твердого человека может течь только насилие, а ненасилие источаться не может. В отношении джайнских монахов у меня такое мнение: они учат ненасилию, но сами живут в сплошном насилии, и я видел много таких монахов. Разумеется, они не убивают других людей, но они убивают самих себя, что дела не меняет. Они не агрессивны по отношению к другим людям, но они обратили агрессию на самих себя. Джайнские монахи стали врагами самим себе. Они истязают себя, и им нравятся эти пытки. Это мазохисты. Они нуждаются в психиатрическом лечении.
По-настоящему пробужденный человек не тверд, он не заморожен. Он растаял. Лед растаял в воду. В конце концов, вода исчезает в пар. Первая стадия поля Будды состоит в том, что лед тает в воду, а вторая стадия заключается в том, что человек, превращаясь сначала в воду, потом испаряется. И тогда человек стал частью неба. Тогда он пришел домой.
Неправильно затвердевать в Будду,
И все же ко мне приходят такие мысли,
Когда я смотрю на каменного Будду.
Запомните эту сутру, потому что вы ищете поле Будды, поэтому вы и собрались вокруг меня. Поэтому вы находитесь здесь! Сознательно или бессознательно, по расчету или случайно, но вы здесь для единственной цели: стать Буддами. Помните о том, что вам нельзя огрубевать.
Поэтому я настаиваю на пении, танцах, декламации стихов, любви. Я настаиваю на этом, чтобы вы все время цвели и таяли. Эго хочет замерзнуть, эго может существовать, только если вы тверды. Эго исчезает, если вы растаяли. Итак, благостно все, что помогает таять, и дурно все, что способствует огрубению.
Будьте бдительными, потому что очень легко заморозить себя в некий шаблон, очень легко заморозить себя в определенный характер. И очень трудно жить без характера, растаяв. Но это и есть настоящий вызов. Настоящий человек принимает вызов, он думает так: «Я не стану создавать характер. Я буду жить от мгновения к мгновению, без характера, руководствуясь сознанием, а не совестью».
Человек, живущий совестью, грубеет. Человек, живущий сознанием, становится мягким. Почему? Потому что человек, у которого есть какое-то представление о том, как жить, естественно становится твердым. Он вынужден постоянно носить свой характер с собой. Этот характер подобен броне - это его защита, его безопасность. Всю свою жизнь человек вложил в этот характер. И человек всегда реагирует на ситуации посредством характера, а не непосредственно. Если вы задаете ему вопрос, его ответ уже готов. Это признак огрубевшего человека: он туп, глуп и механичен. Он может быть хорошим компьютером, но он не человек. Вы что-то делаете, и он реагирует хорошо выверенным способом. Его реакция предсказуема, ведь это робот.