Озорник Шакьямуни,
Появившись в мире.
Увы, сбил с пути
Очень много людей!
О чем он говорит? Христиане не могут понять эти слова, и индуисты не могут понять их. Это совсем другой язык: язык любви, язык понимания. Будда поймет его, Иккью знает его. Другие Будды поймут этот язык. Иккью он известен. Так можно сказать.
Иккью говорит: «Цели нет, способа нет, тогда чему же ты учил людей?» Если цели нет, если никто не может сбиться с пути, тогда чем ты постоянно занимался на протяжении сорока лет, наставляя людей? Ты озорник, ты появился в мире, хотя, прежде всего, тебе не нужно было появляться в нем, потому что буддисты говорят (традиционные буддисты, а не дзен буддисты), что Будда появился в мире, чтобы вести людей к спасению». Иккью ссылается на их слова.
Буддисты говорят, что Будда появился в мире для того, чтобы направлять невежественных людей к просветлению. Иккью говорит: «Какая чушь! Будда утверждает, что цели нет, что просветления нет, что идти некуда -зачем же тогда Будда вообще появился? Разумеется, он зло пошутил, уча людей сорок лет, поскольку вел людей в никуда. Идти некуда, тогда какой же смысл наставлять людей?»
Озорник Шакьямуни,
Появившись в мире,
Увы, сбил с пути
Очень много людей!
За Буддой последовали многие миллионы людей. Они не поняли его. Если бы они поняли Будду, то сами стали бы Буддами, а не его последователями.
Вам, находясь рядом со мной, нужно помнить об этом. Станьте просветленными, а не пытайтесь стать просветленными. Пытаясь, вы упускаете всю суть. Я здесь не для того, чтобы наставлять вас. Я здесь для того, чтобы устранить все путеводители. Я здесь не для того, чтобы повести вас в какой-то иной мир. Я здесь для того, чтобы заставить вас осознать, что идти некуда, что вести некому и некого.
Когда человек видит суть, в нем возникает смех, и этот смех - просветление. Когда человек видит суть, он расслабляется, и это расслабление и есть просветление.
Иккью любя поддразнивает мастера. Он говорит:
Озорник Шакьямуни,
Появившись в мире,
Увы, сбил с пути
Очень много людей!
Обратите внимания на красоту этих слов, на их любовь и огромное уважение. Если какой-то христианин назовет Иисуса озорником, тогда все христиане сильно обидятся на такие слова. Этого человека тотчас же исключат из церкви, его осудят как грешника. Вам нельзя называть Иисуса озорником, потому что вы никогда не любили его настолько глубоко. Вы боитесь. А любовь не боится. На самом деле, вы не уважаете Иисуса. Вы боитесь, что, если вы произнесете такие слова, тогда ваше уважение к нему пропадет. Но Иккью знает о том, что его уважение к Будде так велико, что его ничто не поколеблет. Иккью может сжечь Будду в холодную ночь, и при этом в нем не возникает страх. На это не способен ни один христианин, ни один индуист, ни один джайн. Это просто показывает, что в них есть страх. Вы боитесь, что в вашем поступке может быть неуважение. Но страх возникает, только если вы что-то не уважаете.
Иккью уверен, очень уверен, несуетливо уверен. Поэтому он может сжечь Будду, и он может привязать Будду к шесту и сказать ему: «Освежись-ка и ты».
Нет ни цели, ни пути, и все же Будда учил пути? Нет способа быть здесь, как только именно быть здесь. И не где-то еще, а исключительно здесь. Все руководство ведет в никуда, направлять значит сбивать с пути. Будда не был проводником, он не был вождем.
Я тоже не проводник. Я просто делюсь с вами своим пониманием, а не направляю вас. Если вы полюбите меня, если вы полюбите этот миг жертвенности, тогда вы в тот же миг кое-что увидите! Вам не нужно ждать завтрашнего дня, потому что все происходит сей же миг. Деревья зеленые сейчас, птицы поют сейчас, реки текут сейчас, и я говорю сейчас, а вы все равно рассчитываете стать просветленными завтра? Сейчас или никогда.
Я делюсь с вами, а не наставляю на путь! Пути нет, следовательно, не может быть и проводника, и не может быть никакого путеводителя.
Мастер - это тот, кто направляет, не наставляя, и ведет, не руководя. Мастер просто делится своим пониманием, бытием и любовью. Мастер делает себя доступным людям, которые готовы видеть, которые готовы открыть глаза, которые готовы отворить сердца. Я доступен. И если вы также доступны мне, тогда что-то произойдет в этот миг\ Тогда что-то уже происходит. В этой доступности между мастером и учеником что-то мгновенно передается, происходит какое-то преображение.