Также хочу вам предложить материалы, как минимум, двух сайтов: “Гностицизм” и “Страничка о гностицизме” Дмитрия Алексеева. На “Гностицизме”, например, вы можете найти русские переводы текстов (в том числе мои), которых пока нет в книжном виде. Они, в основном, не академические, а сугубо любительские, но пока это лучше, чем ничего. Кроме того, в Живом Журнале у нас есть свое собственное сообщество, где некоторыми его участниками выкладываются интересные аналитические материалы.
Если у вас не будет времени на то, чтобы прочитать все вышеперечисленные издания до конца курса, то обязательно прочтите хотя бы Апокриф Иоанна (в издании b или на сайте “Гностицизм”, желающим я могу также выслать электронной почтой перевод Дмитрия Алексеева, т.к. он не возражает) и статью Дм. Алексеева “Античное христианство и гностицизм” (на его веб-странице - внимание! - опубликована лишь краткая версия статьи, поэтому очень советую вам приобрести издание n, которое еще есть в Интернет-магазинах). Однако после окончания нашего курса я настоятельно рекомендовал бы вам постепенно прочитать все перечисленные здесь источники.
2. Уточнение понятий “гнозис” и “гностицизм” вряд ли вообще может быть “объективным”, поэтому я просто хочу предложить вам свое видение этой проблемы.
Дело в том, что многие исследователи (например, Тобиас Чертон в своей “Гностической философии” - М., 2008) понимают “гностицизм” слишком широко - как западную эзотерическую традицию в целом, куда входит огромный пласт религиозной культуры, начиная с платонизма с его сложившимися философией, мистериями и теургией, и заканчивая, уже в XX веке, Телемой. Однако в результате такого подхода мы получаем лишь “умножение сущностей”, ведь понятие “западный эзотеризм” не нуждается в синонимах. Поэтому, несмотря на то, что термин “гностицизм” является вымыслом последователей ересиологов-ортодоксов (ранее выдумавших и “гностиков” в целом) и многие исследователи (например, тот же Дм. Алексеев) всё чаще предлагают вообще отказаться от него, я бы предложил понимать под “гностицизмом” раннее христианство, существовавшее как до, так и вне ересеологической, раннеортодоксальной традиции в I-III вв. Т.е. не всякое “доникейское”, или существовавшее до Никейского собора 325 г., христианство (поскольку оно включало в себя и ряд “негностических” течений, таких как осужденное Собором арианство), но лишь то, которое имело свои корни непосредственно в учении Иисуса. Что же касается термина “гнозис”, то его как раз можно понимать сколь угодно широко, поскольку вне определения (например, “христианский гнозис”) оно в принципе не имеет смысла. Ведь “гнозис” переводится с греческого как “знание”, а знание, даже за пределами науки - очень широкое понятие.
3. Раннехристианские (или “ранние гностические”) источники, сохраненные Маркионом. Причины последующей фальсификации этих источников в свете формирования раннехристианской ортодоксии во II-IV вв.
Весьма курьезно, что многие наши современники, говоря о “христианском гностицизме”, подразумевают под ним, главным образом, учения Симона Мага, Василида, Валентина, Маркиона и Карпократа, таким образом, по умолчанию как бы выводя гностицизм за пределы христианского и апостольского контекста. В результате мы просто забываем о том, что основателем “гностицизма” был сам Иисус Назореянин (который вовсе не был “Иисусом из Назарета”, но был, как минимум, близок к секте ранних назореев) и его апостолы. Из апостолов же наиболее, условно говоря, “гностичны” те, именами которых были названы гностические Евангелия: Иоанн, Фома, Филипп, Павел (как мы знаем, пришедший в христианскую общину уже после ухода Иисуса из нашего мира, но оставивший после себя первые в истории письменные свидетельства о новой религии), Петр, Иуда Искариот и Матфей (новозаветное “Евангелие от Матфея” не имеет к апостолу Матфею и его несохранившемуся Евангелию никакого отношения). Однако при этом Симон Маг, скорее всего, вообще сугубо мифическая личность, а Валентин и Василид являлись лишь раннехристианскими экзегетами, действовавшими вне зарождавшейся уже при их жизни церковной или кафолической ортодоксии. Т.е. вся их огромная космология (именуемая также “эонологией”), мистериальные обряды и богослужебная ритуалистика, о которой до нас дошли лишь отрывочные сведения, и иногда весьма непростое учение о спасении души (сотериология) были отнюдь не чем-то самодостаточным, но лишь попытками дать развернутое истолкование тем очень ранним текстам христианства, которые были написаны не позднее I-го - начала II-го веков и, следовательно, написаны задолго до их собственных творений. К этим раннехристианским текстам теперь и перейдем.