Когда мы практикуем равностность, то можем впасть в своего рода «уравниловку» — начать относиться ко всем безмятежно-восторженно, радоваться и плохому, и хорошему. Равностность действительно подразумевает, что мы должны воспринимать всех без исключения живых существ, как нашу собственную мать, но наше поведение в отношении них должно быть правильным. Правильное поведение — это одна из ступеней Восьмеричного пути. Кто бы из окружающих нас людей ни совершал недобродетель, мы должны препятствовать ему, а кто бы из них ни совершал добродетель, нам надо поощрять его деятельность. Это и будет абсолютно верное осуществление равностности.
Наконец, ошибочная практика соучастия также приводит к неправильному состоянию сознания. Если вы будете плакать со всеми, кто плачет, или веселиться со всеми, кто веселится, то это будет неверно. Чтобы сопереживать, надо различать, какие чувства испытывают живые существа. Если они счастливы от осуществления добродетели, то надо радоваться вместе с ними. Если же они довольны оттого, что совершают недобродетель, то нам радоваться не следует. Практикуя сопереживание, нам надо стараться понять правильность или неправильность состояния человека. В этом нам поможет сострадание — то есть умение не просто почувствовать страдания другого, но и найти для него возможность исправиться, увидеть свои ошибки и преобразовать себя из недобродетельного существа в добродетельное.
Понимание этого требует от нас глубокой работы над собой, предполагающей не только приобретение знаний, но и практику медитации. Чтобы развить самих себя, мы, в первую очередь, преподносим божеству свое собственное сознание. В буддизме существует множество видов подношений — например, подношение мандалы, когда мы отдаем всю Вселенную ради того, чтобы достичь состояния пробуждения-бодхи. Бескорыстие, зарождающееся в нас благодаря практике подношений, раскроет в нашем сознании возможности, которые прежде никак не проявлялись. Научившись понимать чужую боль и сострадать всем живым существам, мы сможем реально помогать другим и изменять окружающий мир. Мало того, наше собственное сознание будет становиться все сильнее и тверже — как алмаз, рассекающий тьму неведения. Алмаз — это обычная метафора для сознания Будды, потому что любые омрачения, сталкиваясь с ним, рассыпаются в прах. Такова неизмеримая сила буддийского Учения.
Доброта — это очень непростая вещь. Нам следует понять, что наше сознание можно изменить только путем внутреннего самопожертвования. Но мы не должны ограничиваться только подношениями, совершаемыми в уме. Нам следует научиться делать их телом, речью и умом, стремясь принести благо всем живым существам. В джатаках, повествующих о прошлых жизнях Будды, можно найти много примеров таких деяний. Я не буду сейчас подробно об этом рассказывать, но я хочу, чтобы вы поняли, ради чего Будда так поступал.
Вернемся к теме нашего занятия. Вы уже умеете визуализировать Будду и мысленно делать ему подношения ради того, чтобы приобрести от него внутреннее благословение на правильное начало практики. Это очень сильная медитация, и если мы соединим ее с очищением собственного сознания, то сможем перейти к совершению четырех видов подношений. Тогда мы начнем осознавать, каким образом осуществляется практика божества. Но прежде чем приступить к ней, нам надо научиться делать внутренние подношения.
Сейчас мы будем представлять перед собой статую Будды. Хотелось бы, чтобы эта визуализация получилась у вас четкой и ясной. Сразу, конечно, образ Будды перед вами не появится. Эта медитативная практика требует освоения. До того момента, когда при одной мысли о Будде у вас между бровей сразу же будет возникать образ, может пройти очень и очень много времени. Но даже если у вас пока ничего не получается, вы все равно думайте, что перед вами находится Будда, мысленно подносите ему собственное сознание и говорите: «Я стремлюсь обрести просветление ради блага всех живых существ и хочу получить от Будды такое же сильное благословение, как сильно мое желание достичь духовного совершенства». Если благодаря практике абсолютной медитативной самоотдачи вы почувствуете изменения в своей жизни, то у вас появится глубинная вера. Очень часто бывает так, что люди умеют только просить и сами не хотят ничего делать. Но общение с божеством с буддийской точки зрения не сводится только к просьбам. Мы должны сами изменять собственное сознание в лучшую сторону. Вот зачем я объяснял сегодня практику четырех безмерных состояний — чтобы вы правильно воспитывали их в себе и в дальнейшем научились сострадать всем живым существам и помогать им. Это и есть ваша главная задача.