Сейчас опять примите позу поудобнее и визуализируйте перед собой Будду. Не закрывайте полностью глаза, оставьте между век полоску белого света. Представьте себе, что энергия Будды входит в вас на вдохе и очищает ваше сознание, а на выдохе из вас выходит все грязное, что есть в вашей душе — ваши страдания, клеши гнева, неведения, страсти, — и идет к Будде. После нескольких вдохов и выдохов внутри вас начнет возникать глубокое уважение к Будде и готовность к самоотдаче. Вы будете мысленно говорить: «Я бы отдал все ради того, чтобы очистить свое сознание и развить свои внутренние способности».
Вы уже знаете, что существует внешнее и внутреннее подношение. Эта медитация связана с внешним подношением, когда мы видим божество и стараемся преподнести ему себя. Но есть еще и внутреннее подношение, то есть практика единения с божеством, когда мы берем на себя страдания всех живых существ, а потом, отождествляя себя с Буддой, отдаем им свою чистую энергию. Это, однако, очень непростая медитация, и мы займемся ею позже.
ЛЕКЦИЯ 32
Что такое истинное сострадание? — Развитие этого чувства по отношению к приятным, безразличным и неприятным людям. — Практика принятия на себя страданий
всех живых существ.
Наша практика должна проявляться в реальном сострадании ко всем живым существам. Для этого нам надо быть внутренне сильными людьми. Мы обнаруживаем свою слабость каждый раз, когда не можем справиться с собственными аффектами — будь то злоба, гнев и раздражение, будь то страсть как желание обладать чем-либо, будь то, наконец, обуревающее нас всех неведение. О том, что нашу цель составляет избавление от неведения, мы можем судить хотя бы по тому, что само понятие «просветление» предполагает состояние всезнания. Нам присуща способность к познанию мира, и, опираясь на свое желание постичь все окружающее, мы понемногу движемся к состоянию Будды. Обычно насчитывают тридцать семь аспектов просветленного сознания. Нам следует не только теоретически понять, но и практически реализовать их в собственном уме. Что значит «в собственном уме»? Это означает, что мы должны подчинить себе свое сознание и реализовать те заложенные в нем качества, которые входят в число этих тридцати семи аспектов. И первое, что нам нужно воспитать в себе, — это сострадание ко всем живым существам. Я много раз объяснял, что истинное сострадание заключается в умении реально помогать другим. При этом наше желание приносить пользу должно быть согласовано с понятием добродетели. Так, если мы дадим пьянице водку, это будет недобродетельным поступком, даже если за этим стоит наше искреннее стремление облегчить чужие страдания. Протянув человеку руку помощи в виде стакана водки или вина, мы не только не принесем ему никакой пользы, но и усилим его аффекты. Поэтому в таком поступке очень мало добродетели и очень много недобродетели.
Чтобы понять, в чем заключается истинное сострадание ко всем живым существам, нам нужно развить в себе мудрость и накопить большой практический опыт. На этом пути мы, конечно, делаем очень много ошибок. Откуда возникают эти ошибки? Они рождаются из нашего собственного «эго», из нашей собственной «самости». Мы думаем: «Я обладаю такими-то и такими-то качествами, и поэтому, в соответствии с собственным “я”, должен действовать так-то и так-то». Наш ум полон гордыни, и поэтому мы часто не можем переступить через собственный характер.
Нередко считают, что сострадание — это добродетель, которая может испортить человека. На самом же деле, когда мы сострадаем, это дает нам возможность понять природу других существ и помочь им. Ведь когда мы руководствуемся исключительно своим «эго» и действуем согласно собственным правилам и представлениям, то наши поступки не приносят пользы окружающим. Поэтому истинное сострадание — это умение понять чувства другого.
Что касается соответствующей медитации, то, приступая к ней, мы должны для начала определить собственные личностные качества, потому что любая практика требует разобраться, где находится наше «я», или, по крайней мере, понять, кто мы. И второе обязательное условие — мы должны знать, зачем мы медитируем.
Чтобы зародить в себе глубокое чувство сострадания, мы прибегаем к махаянской практике признания всех живых существ своими матерями. Это аналитическая медитация, которая достаточно проста, но очень эффективна. Мы стараемся осознать, что все, кого мы встретили за свою жизнь — в том числе всякие букашки-таракашки, мыши, собаки и другие животные, — были в прошлых жизнях нашими матерями. Вспоминая, с какой добротой к нам относилась мать, когда нас растила, мы последовательно переносим это чувство на всех живых существ. Сначала мы отдаем свое тепло тем, кого мы любим. Далее мы распространяем его на тех, к кому мы испытываем нейтральное чувство. И затем мы учимся сострадать тем, с кем мы враждовали. Таковы три больших этапа этой медитации.