В интерпретации Илариона христианство оказывалось учением о свободе как органическом состоянии человечества. Это противоречило официальным постулатам церковной идеологии, однако вполне соответствовало моральным заветам первоначального христианства. Иларион открывал перед русской философией широкую стезю самобытных исканий, предопределив ее историософские ориентации.
б) Никифор, родом грек из Ликии Малоазийской, возглавлял русскую церковь в 1104-1120 гг. Выступил инициатором приглашения на киевский стол Владимира Мономаха, тогда еще черниговского князя, тоже грека по матери, внука византийского императора Константина Мономаха. Однако между ними, судя по всему, сложились не самые лучшие отношения. Во всяком случае, Никифора не могло устроить то, что в церковных вопросах великий князь придерживался самостоятельной линии. Тем не менее он не стремился стать над светской властью, подчинить своему влиянию государственную политику. Его больше привлекало равновесие во взаимоотношениях светской и духовной власти, и настойчиво призывал Мономаха к терпению и миру.
Подобно большинству византийских богословов Никифор был последователем философии Платона, и это отразилось в "Послании" к Владимиру Мономаху, в котором он излагал свое учение о душе. Древнерусский митрополит исходил из представления о диалектическом единстве добра и зла, истины и заблуждения: "Неразлучена бо суть злаа от благых, но смешены суть злобы с добродетелми, якоже и плевели в пшеници". Для различения добра и зла необходимо познание сущности души.
Вслед за Платоном Никифор выделял три части, или силы души: разум ("словесное"), чувство ("яростное") и волю ("желание"). Разум - старше и выше всех, и обладание им отличает человека от животного, наделяя способностью познавать небо и прочие творения. Разумом надо уметь правильно пользоваться: он может и возвышать человека к Богу, и низводить к дьяволу, который тоже был разумен, но возгордился и пал. По примеру его и эллины, "словесни суще, и не съхранивше словесное, ни добре разумевше", склонились к идолослужению и верили в животных и стихии. Эта предрасположенность разума к благоверию и зловерию обусловлена действием чувственных сил души, столь же двойственных и противоречивых, как и силы разума. В них пребывают
14
и ревность к Богу, месть к врагам Божиим, и зависть, тщеславная злоба.
Причину этого Никифор усматривал в неодинаковой достоверности доставляемых чувствами "припоминаний". Все они - и слух, и зрение, и осязание, и обоняние, и вкус - в одном отношении безупречны, в другом - обременены "прегрешениями". Наиболее истинно только зрение, поэтому то, что мы видим не без ума, видим верно. Иное дело - слух; его труднее всего контролировать разуму. Ведь он "и преди глаголющому слышить, и зади въпиющему разумееть", т.е. воспринимает и видимое, и невидимое. Оттого многие заблуждения порождаются слухом. И если к зрению можно относиться с доверием, то "слуху же не веровати, но испытанием и судом многом творити слышимая". Аналогичным должны быть отношение и к остальным чувствам.
Здесь, по мнению Никифора, особенно важна воля. Она помогает разуму освободиться от ненужных "припоминаний" и сосредоточиться на добродетельных "помышлениях", прежде всего о Творце, Создателе всего сущего. Тогда в душе человека возникает "веселие". "От веселия же того ростет семя животное, от того чюдотворениа, от того прорицаниа будущим, от того человек к Богу по силе приближается и по образу и по подобию бываеть, и на земли сын, по образу създавшего и́ Бога". Другими словами, от человека самого зависит, станет ли душа его образом Божиим на земле или, впадая в согрешения, уготовит ему ад.
Учение Никифора о душе нередко называют средневековым материализмом, и это в общем-то не является особенной натяжкой, если иметь в виду, что для древнерусского мыслителя-книжника духовное в принципе тождественно рациональному, которое он в моменте самого зарождения всецело подчинял волению человека, его чувствам. Никифор не останавливался на констатации этого тезиса; его мысль уходила дальше, в область богооткровения и мистики. Он по большому счету дуалист, его сознание разорвано на две сферы - божественную и тварную, небесную и земную. Однако между ними нет пропасти, они сообщаются между собой, дополняя друг друга. Дуализм Никифора не враждебен никакому иному мировоззрению, и "с ним рядом мирно уживается материализм" [М.В. Безобразова].