Выбрать главу

между умозрением Бога и нашим обычным зрением (мы понимаем, что одно дело

видеть глазами, а другое — видеть нечто в молитвенном опыте), так же и у

Плотина не было противоречия между его философией и его религиозными

взглядами. Учение Плотина — единая, целостная система. Поэтому Плотин не

противопоставляет некий свой мистический опыт своим рациональным

построениям. Для него все это одно и то же: да, он видел в своем мистическом

опыте некую умопостигаемую сущность, и это не отвлекает его от творений его

великих предшественников Платона и Аристотеля, а, напротив, заставляет к ним

вернуться, чтобы открыть или описать это свое видение.

Учение о человеке

Одна из основных проблем у Плотина — проблема существования человека в

этом мире, бедственное и наглое (последнее определение есть условный перевод

греческого слова tolma , обозначающего дерзновение, наглость, т. е. поступок души

человеческой вопреки законам, установленным умом). Почему человек существует

в таком странном мире? Единое, ум, душа — это благие сущности. Сущее, бытие —

всегда благо, но мы постоянно видим, что блага в мире не хватает. У Плотина все

эти вопросы перетекают один в другой: почему существует зло? Как получилось,

что благая природа порождает из себя зло? Почему человек, имеющий в себе, в

своей душе все три ипостаси и поэтому имеющий добро в абсолютной степени, тем

не менее пал настолько низко, что дальше некуда? Как спасти человека, как

показать ему путь к его истинной сущности? Все эти вопросы касаются одной и той

же проблемы, и эта проблема в конце концов для Плотина сводится, с одной

стороны, к проблеме сущности человека, а с другой — к проблеме онтологии, т. е.

существования трех ипостасей.

Основным для понимания Плотина всегда является положение, что человек не

существует как некоторая часть в этом умопостигаемом целом. Нельзя сказать, что

существует единое, ум и душа, оформляющая материю, и человек существует где-

то в точке пересечении души и материи; нельзя показать его «место» в этом

перечислении, на этой «географической карте». Человек объемлет в себя все,

человек есть микрокосм, по античной терминологии. С другой стороны, человек

действительно состоит из души и тела и потому как бы находится в точке

пересечения материального и душевного мира. Положение человека сложное и

загадочное: с одной стороны, он есть весь мир, с другой — он есть часть этого

мира. И пытаясь это сопоставить, как-то это объяснить, Плотин часто сам теряется,

о чем свидетельствуют трактаты под таким называнием, как «Все ли души — одна

душа?» и т.п.

Пытаясь разрешить свое недоумение, Плотин часто говорит, что существуют

110

три вида людей. Одни уподобляются животным и живут, как животные, т. е. так,

как будто у них есть только тело. Другие понимают, что у них есть душа, и

пытаются обратить ее к чему-то более высокому, но, не зная истины, теряются в

догадках. Есть люди, владеющие истинным знанием, те люди, которым открыта

дорога к созерцанию единого, т. е. Бога. Эти три вида людей Плотин сопоставляет с

тремя философскими учениями. Первые люди сравнимы у него с эпикурейцами,

вторые — это стоики, и третьи — платоники.

Почему же платоники обладают истинным знанием? Может быть, одно из

величайших открытий Плотина состоит в том, что человек оказался не столь прост,

как это казалось античным философам. Нельзя сказать, что человек просто состоит

из души и тела, как говорили об этом Платон, Аристотель или стоики. Все они

говорили о душе по-разному, но именно к тому, что такое душа, и сводились все их

споры. Но тогда возникает один сложный вопрос. Если философ утверждает, что

сущностью человека является его душа, то оказывается, что живой человек,

существующий в теле, существует не истинной жизнью, что весь смысл жизни

человека состоит в умирании. Еще Платон устами Сократа говорил, что любой

философ всегда стремится к смерти; конечно, к смерти не в смысле самоубийства, а

просто как к более ценному состоянию, когда душа освободится от телесных оков.

С другой стороны, все понимают, что если человек есть единое существо,