ибо мысль всегда есть акт, осуществляющийся без тела. Для того, чтобы мыслить,
человек вообще не прибегает к своему телу, иначе мышление ничем не отличалось
бы от чувствования; наоборот, в мышлении человек стремится как бы отделиться
от тела, забыть о теле — только в этом случае мысль наиболее чиста и
последовательна, чем если бы мы все это время о нашем теле помнили.
«Чувственное восприятие – для чувственных вещей, а мышление – для
98
умопостигаемых… так как же [мыслящее начало], будучи величиною (т.е. если бы
душа была телом. – В.Л. ), помыслит то, что величиною не является, и как оно
помыслит неделимое тем, что разделено на части?» (IV 7, 8).
Еще один аргумент, приводимый Плотином, - это нравственность. Категории
нравственности, добро и зло, вообще неприложимы к материальным телам. Что
доброго в красивой статуе или что злого в прыщике на лице человека? Это есть
просто некое материальное образование, а добро или зло приписывает этому
материальному образованию человек, обладающий нематериальной душой.
Поэтому душа не может быть телом, и стоики совершенно напрасно пытаются
убедить в обратном.
Таким образом, эти две материалистические концепции, по Плотину, не
выдерживают никакой критики. Другие две концепции — пифагорейская и
аристотелевская — также, по мнению Плотина, материалистичны, только в более
завуалированной форме. Пифагорейская концепция, утверждая, что душа есть
гармония тела, указывает на вторичность души по сравнению с материей. Если
душа есть гармония тела, то без тела душа не существует. Если тело теряет эту
гармонию в результате каких-либо изменений в нем, то и душа также исчезает.
Если душа человека есть гармония тела, то со смертью нашего тела она должна
прекратить свое существование. Но гармония сама по себе не может существовать;
у Пифагора есть излюбленный пример — гармония лиры, музыкального
инструмента. Очевидно, что в музыкальном инструменте гармония появляется
только тогда, когда этот инструмент создан мастером и настроен музыкантом, т. е.
гармония появляется извне, она привносится в материальное тело. Поэтому если
мы и говорим, что душа есть гармония тела, то только в том смысле, что душа
привносит гармонию в наше тело, а не является гармонией тела. Только с такой
поправкой можно принимать пифагорейскую концепцию. Вообще, следует
заметить, что пифагорейскую философию Плотин не отбрасывал, а воспринял ее в
качестве элемента, органично вошедшего в его мысль.
Душа не может быть и энтелехией тела, как это указывает Аристотель, ибо
это также ставит душу в зависимость от тела. Душа, по Аристотелю, есть энтелехия
естественного тела, и возникает она на определенной стадии его развития, когда
его форма достигает развития всех возможностей, потенциально в нем заложенных.
Но в этом случае душа также оказывается зависящей от тела и не обладает
субстанциальной характеристикой. Тем более, что если душа есть энтелехия, т.е.
форма тела, а тело имеет различные формы, об этом Аристотель и сам говорил, то
можно говорить о форме головы, о форме руки, о форме ноги и т. д., в том числе
можно говорить и о форме мысли, о форме нравственности — нематериальные
понятия также могут рассматриваться с точки зрения их формы. Это настраивает
нас на мысль, что в человеке возможно несколько душ: душа, объемлющая
человека целиком, и душа отдельно руки, отдельно ноги и т. д. Но это нереально,
душа у человека одна. Тем более, что если душа есть энтелехия тела, душа должна
также делиться, как и тело (если тело распадается, то и душа также должна
распасться). Что такое смерть человеческого тела? Это распад его, и душа с
распадением тела на части также должна распасться, и поэтому она уже не является
энтелехией, не является завершенностью.
Если душа есть энтелехия тела, то она зависит от тела и должна обслуживать
все его нужды. Но тогда непонятно, откуда в душе человека берутся желания,
которые не только не зависят от телесных нужд, но, наоборот, часто противоречат
им или свободны от них. Ведь по аристотелевской концепции душа должна бы
только обслуживать потребности тела, и тогда все мысли, которые в ней
появлялись бы, должны быть мыслями о том, как поесть, как отдохнуть, как добыть