В молодости Иисус учился вначале у книжников, познакомился со всеми Священными книгами, после чего много путешествовал, знакомился с верованиями и жизнью других народов.
«Большую роль в формировании учения Иисуса Христа сыграла наша древняя ведическая религия. — отмечает в своём исследовании О.Т.Виноградов, — Скрывая это, иудохристиане подробно описывают жизнь Иисуса до 12 лет, о периоде его жизни до 30 лет всячески умалчивают. Но существует множество книг богословов, независимых исследователей, свидетельствующих о посещении Иисусом Индии, где он изучал древнюю ведическую культуру.
В 1962 г. вышла книга К. Р. Поттерса «Раскрытая тайна утерянных лет Иисуса»… О посещении Иисусом Индии свидетельствуют и учёные Энн Риид и Дж. Ферст, опубликовавшие по увлекательной книге. Детально и в доступной форме рассматривает этот вопрос Элизабет Клер Профат в книге «Утерянные годы Иисуса». Однако самым известным исследованием о странствиях Иисуса является работа супругов Дика и Жанет Бок «Ходил ли Иисус в Индию».
Они пришли к заключению, что описание этих лет отсутствует потому, что кто-то изъял его из летописей и из Библии… «Так мы всё больше склонялись к тому, что в какой-то момент все сведения об этих годах его жизни были уничтожены. При изучении документов ранней христианской церкви стало очевидным, что первые церковные соборы, особенно Никейский собор 325 г. н. э., изменили многие положения доктрины. Описание этих неизвестных лет были вычеркнуты потому, что они не соответствовали политическим устремлениям растущей церкви».
Вернувшись в Иудею, Иисус удалился в пустыню к эссеям и достиг больших высот в созерцании и мышлении. Там — в пустыне у эссеев, в одиночестве, он много размышлял в поисках решения вышеизложенной проблемы. Помогали ему и эссеи, в частности — его духовный наставник Иоанн. И не без озарения, причастия к Богу, Иисус создал своё новое учение.
Ещё больше книжников, фарисеев и эссеев Иисус Христос был настроен категорически против богатых светских евреев — цадукеев, забывших религию предков, которые даже торговали в храмах.
В этом аспекте Иисус выступал как ортодокс — ревнитель сохранения сути еврейских религиозных законов. И его мировоззрение было все-таки намного ближе к мировоззрению хасидов, книжников, чем к фарисеям.
Эллинисты — цадукеи, не уповали на Бога, на приход Его Спасителя, на наступление некоего прекрасного царства. Они в основном уповали на себя, на свой ум, смекалку, на свой труд — на своё совершенство и дальнейшее самосовершенствование. Они знали из своего успешного опыта, что если они будут больше других трудиться, будут друг другу помогать, будут умнее в смысле хитрее других, то они и жить будут лучше своих сородичей, ждущих чуда, и лучше других народов.
Тогда, две тысячи лет назад, столкнулись два полярных мировоззрения: одни за выгоду в первую очередь своему народу, своей родине, за духовность и с пониманием того, что если будет лучше системе, внутри которой находится человек — обществу, народу, государству, то будет лучше всем и каждому отдельному человеку. А другие только за выгоду лично себе, своей семье. Хотя логика: буду богатым я, — значит от этого лучше будет окружающим меня людям, значит лучше будет и моему народу — тоже имеет право на жизнь, но редко мы её видим в российской реальности.
К эллинистам — «новым евреям» сторонники мировоззрения Иисуса относились неприязненно и критически, как к людям, не понимающим глобальных истин и живущих только сегодняшним днём и сиюминутной выгодой. Ученик Иисуса Яков объяснял:
«Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и будем торговать и получать прибыль». Вы, которые не знаете, что случится завтра; ибо что такое жизнь ваша? Пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то и другое». Вот такой у Якова получался синтез старого и нового. Яков показывал цадукеям, что не обязательно бросаться в крайности, а можно найти золотую середину — можно торговать и вести светский образ жизни, но при этом можно и должно верить в Бога и уповать на Него.
Стоит обратить внимание на то, что ко времени жизни Иисуса, евреи прошли школу мудрости древнего Египта, постигли персидскую мудрость и прекрасно были знакомы с греческими философами. И как верно обратил внимание на закономерность Гегель, в период кризиса в еврейском народе сразу одновременно появилось несколько очень выдающихся мыслителей: Филон Александрийский, Иисус из Галилеи и Гилель (или Галель). Из них фарисеем не был только Иисус Христос.
Филон разработал прекрасное учение о Едином Бесконечном иерархичном Боге, и этим подтвердил и укрепил древнюю религию своих предков. Гилель в условиях кризиса, и с целью преодолеть кризис собрал воедино все разрозненные устные предания евреев, все Священные книги и связал всё это в гармоничное единое учение под названием Мишна. Этим он проделал огромную и важную работу, создав единое и целостное учение, и этим ликвидировал повод к неразберихе, противопоставлениям, критике и разным толкованиям, трактованиям. Кроме того, Гилель был главным идеологом фарисеев в их реформаторской деятельности, главным идеологом выживания в условиях несвободы.
Гилель связал религию со светскими людьми, призвал их придерживаться религии предков и одновременно призвал их к развитию. Вот несколько знаменитых фраз Гилеля: «Что тебе не приятно, того не делай другому», «Если человек не приобретает знания, то теряет и накопленные», «Если не я за себя, то кто же за меня? Но если я только за себя, то что я значу?».
Эти фразы явно близки по духу эллинистам, содержат в себе динамизм и призывают к самоанализу и развитию, совершенству. Две последние цитаты Гилеля фактически стали девизом для евреев на все последующие тысячелетия до наших дней.
Фарисеи и Иисус правильно обнаружили истоки, причины проблемы — они в развитии человека, человечества, жизни. Но фарисеи предложили трактовку законодательства в условиях предпочтения материальным благам. Иисус Христос же предложил евреям усовершенствоваться в духовности, сделал акцент в более древнем еврейском духе на чистоту человеческого сознания, души, при этом указывая на важность этого в дальнейшей жизни, ибо жизнь земная не единственная и не конечная.
Поэтому мы часто слышим от Него, что человеку лучше вырвать себе глаз или лишиться ещё какого-либо члена, чем быть нечистым, грешным. Или вот характерная для Иисуса Христа фраза: «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное», «будьте как птицы…» и т. д.
Иисус стремился показать реальность, наличную живость и другой части Мира, другой жизни, преемственность этих миров для бессмертной души, причинноследственную связь судьбы души в обоих мирах, что человек попадает после земной смерти на один из иерархических уровней, описанных его современником Филоном.
В отличие от строго древнееврейского закона Иисус сделал акцент на самостоятельность человека в духовном выборе и в развитии, на осознанность в своём поведении. Одно дело исполнять строгий закон под угрозой наказания тупо по принципу — «так надо», а другое — сознавать самому необходимость его исполнения. В первом случае закон стоит вне человека, над человеком, а во втором случае — он в человеке. Это было очень важное нововведение для эволюции всего человечества, ибо предполагало уже развитого человека, а не примитивного, полуживотного, для которого необходим строгий закон и строгий надсмотрщик с кнутом, следящий за строгим соблюдением закона. Как раз на почве этой строгости и происходили многочисленные трагедии внутри еврейского народа и лились реки крови в течение нескольких веков до рождения Иисуса Христа.
Можно, конечно, рассуждать, что такую высокую задачу, цель Иисус поставил преждевременно, ибо как он ни старался: убеждал, учил, доказывал «чудесами», но ученики понимали Его по-разному, а невежественный народ требовал только новых «чудес», к которым невежды относились как к развлечениям, как к «шоу». Затем эти несовершенные, тёмные люди радостно над ним поиздевались и казнили…