Представим себе ученика древнего посвященного. Его взорбыл направлен наверх, к Космосу. Он духовно видел, как в Луне сменялись Озирис и Изида. Все было пронизано, пропитано духовно-божественными существами. Это он воспринял в свою душу. Он снова перевоплотился в 4-том и 5-том периодах. В 5-том периодедуша вспоминает о том, что она видела в З-тьем. Ученик тогдавзирал на все, что жило в звездном мире. Все виденное вновьвоскресает в душе одного человека 5-га периода. Он вспоминает все, что он некогда слышал и видел. Он не может это снова узнать потому, что оно получило материальную окраску. Он не видит более духовного, но снова возникают материально-механические соотношения, и он передает воспоминания в мыслях материалистической формы. Представим себе, что теперь снова возникло то, что ранее в Египте было видено духовно, имы будемиметь душу Коперника. Мировая система Коперника возникла каквоспоминание о видениидревнего Египта. Так же и системаКеплера. Представим себе теперь, что возникает особое воспоминание; что то, что собственно мыслит такой дух, было в духовной форме пережито в древнем Египте. Что можетсоздать такой дух? Он словно смотрит назад в древний Египет. И такойдух говорит: " я взял себе духовные сосуды египетской жертвенной службы, и я показал их физическому миру"; разве это не слабое воспоминание, соответствующее истине? И это изречение Кеплера. И у него же мы находим следующее изречение: "старое воспоминание стучится в моесердце". Так чудесно переплетаются вещи в эволюции человечества. Если проследить духовные взаимоотношения, то многие полные смысла загадочные изречения озарятся светом и движением. Только тогда жизнь становится великойи могучей, и человек чувствует себя великаном - человеком!
Можно отметить, что материалистическое огрубление того, что египтяне в животных образах прозревали как богов, сновавозникло как дарвинизм. Я могу также сказать, что Парацельс знал, что его учение является возрождением того, что преподавалось в храмах древнего Египта. Рассмотрим такого духа, какПарацельс. Мы находим у него удивительное выражение. Тот, ктоуглубляется в Парацельса, знает, какой великий дух живет внем. Он произнес одно удивительное изречение: во многомнаучиться немногому. Мы знаем, что он говорит, что меньше всего научился он в академиях, в своих странствованиях он изучал древние традиции. У нас нет возможности указать на примерах, какие глубокие непонимания истины существуют еще в нашем народе и которые в своем просветлении мог оценить Парацельс. Он говорил, что нашел книгу с глубокими медицинскими истинами. Какая же это книга? Библия! Он подразумевает не только Ветхий, но, главным образом, Новый Завет. Нужно лишь уметь читать Библию.
И что стало из медицины Парацельса? Она является поистинедревним воспоминанием. Но благодаря тому, что он принял тайны христианства, импульс кверху, его истины пронизаны христианством. Это стезя в будущее. Это то, что должны бы делать все, которые все более хотят проложить обратный путь из погружения, имеющего место в новое время в материю. Есть возможность неслишком низко оценивать материальные достижения. Но есть возможность смотреть на них, как на страдания.
Тот, кто в настоящее время, будучи теософом, изучает то, что может дать материальная наука, кто хочет погрузиться и изучить материальный мир, тот поступает хорошо. Можно многомунаучитьсяиз чисто материальных исследований. То, что мы там находим, мы можем пронизать чистым духом, который может дать теософия. Это ничто иное, как клевета на теософию, когда говорят, что она только фантастическое мировоззрение. Она можетстоятьтвердо и прочно на почве всякой реальности. И это было бы лишь самым элементарным началом теософии, если бы хотели погрузиться в относительно шаблонное познание высших миров. Дело не в том, что теософ должен только знать вещии внешне научиться теософическим понятиям; дело не только в этом. Дело в том, чтобы эти учения принесли бы плод в человеке, - в том, чтобы истинные теософические учения проникли в его повседневную жизнь.
Дело не в том, чтобы проповедовать, что теософия являетсяперевоплощением общего братства. С подобной же фразой можно было бы обратиться к печке: "милая печка, твоя задача, нагреватькомнату. Исполняй свою задачу. " Того же самого достигают учения, даваемые подобными фразами. Дело в средствах. Печка останется холодной, если я лишь скажу ей, что она должна стать теплой. Она станет теплой, если в ней будет топливо. Что является топливом для современного человека? Духовная жизнь. Нельзя успокоиться на "всеобщем братстве". Нужно дать топливо. Братствовозникает тогда, когда, подобно цветам растений, люди обращаются к духовному Солнцу.
Некоторые говорят, что дело вовсе не в том, что жила Е. П. Блаватская. Теософия сама является "братством". Люди, говорящиетак, лишь упускают из виду то, что не было вообще теософического общества, если бы не жила его основательница.
Дело в том, чтобы те вещи, которые мы прозрели, не остались для нас лишь теоретическим учением, но стали бы силой в наших душах. Они могут дать импульсы каждому человеку в практической жизни. Люди, которые теперь с известной насмешкой смотрят на теософию, чувствуют себя выше "фантастических учений теософии". Нужно держаться фактов. Могло бы легко случиться, что теософ, если бы он, благодаря жизни в теософии, становилсяне сильным, а малодушным, усомнился быв своей твердости иэнергии, видя как теософию абсолютно не понимают те, которыедолжны бы понять ее, следуявере в авторитет.
Наше время легко смотрит свысока на то, что египтяне называл своими богами. Про это говорят: " несущественная абстракция". Современный человек гораздо более суеверен. Он привязанк другим богам. Если верующий не молится им и не почитает их, то он склоняется перед ними как раб, не замечая, что понуждает его.
Мы должны всегда помнить, что, расходясь, мы не должны унести с собою суммы истин, но мы должны взять общее впечатление, - впечатление чувства которое всего правильнее принимает форму, известную теософу как волевой импульс к внесению теософии в жизнь и к ничем ненарушимой твердости /в теософии/. Представим себе одну картину. Теперь так часто слышишь: "Ах, эти теософы, они в своих ложах выдумывают всякие фантастические вещи; это какое-то подземное, духовно-подземное человечество". Теософов теперь часто принимают, как презренный класс людей, необразованных, неученых. Должно ли из этого для нас вытекать малодушие? Нет, если мы вызовем перед душою картину и в своем чувстве так охватим содержание этих лекций, что оно получит окраску в этой картине. Нечто подобное вспоминается нам ив прошлом. Мы вспоминаем, что нечтоподобное происходило и в древнем Риме. Мы видели, что христианство впервые распространилось именно в древнем Риме. Со справедливым восхищением мысмотрим, например, на Колизей, построенный царственным Римом. Но мы не смеем бросить взгляд на людей, стоявших тогда на высоте своего времени, - на то, как они сидели в цирке и смотрели, как на арене сжигали христиан, какжгли ладан для того, чтобы кверху не возносился запах от сожженных трупов.
Теперь обратим взор на презренных. Они жили в катакомбах, в подземных переходах. Тогда, распространенное теперь христианство должно было прятаться. Внизу воздвигали первые христиане алтари, на гробницах своихумерших. Внизу были их святыни, ихудивительные знаки. Мы будем охвачены удивительнымнастроением, когда теперь мы пройдем по катакомбам, по подземному презренному Риму. Христиане знали, что было их участью.
Если бы могли знать это теперь те, которые хотят завоеватьдуховное миросозерцание, если бы они получили уверенность христиан. Если бы теософы могли жить, презираемые современной ученостью, зная, что они работают для того, что будет цвести ипреуспевать в будущем. Если бы они могли научиться переносить всю неприязнь современности! Мы работаем для будущего. Но мыдолжны это чувствовать со скромностью и без высокомерия; есличувствовать это правильно, то чувствуешь это со скромностью.
Исходя из такого чувства, попытаемся удержать то, что возникло перед нашей душой. Извлечем же это, как силу, и будем далее действовать между собой в истинном смысле по-братски.