Лев Толстой «Много ли человеку земли нужно»
Аркан XIII — Смерть
Трактовка образа:
Карта XIII говорит о всеобщем равенстве перед беспощадным и бесстрастным жнецом — Смертью.
Пусть она выглядит не сверхъестественным существом, и даже не чужаком, потому что предстает перед глазами в обличии скелета, то есть наиболее прочной основы плоти, для любого взявшего в руки Аркан XIII становится очевидным, что Смерти противостоять никто не в силах. И красота девы перед ней, и слава юного владыки — все равно, что трава сорная, перед усердием и навыком трудолюбивого косца. Оттого изображенная Смерть и предстает скорее в образе вышедшего на покос крестьянина, чем в обличии «великого и ужасного» властелина времени Кроноса-Сатурна.
Страх и беспомощность перед Смертью заключены в ее неизбежности, в том, что головы падут точно так же, как падут под звенящей косой тяжелые, налившиеся земными соками травы. Ужас живых в том, что для них в этом заключена великая трагедия и несправедливость, а для Смерти — это всего лишь обыденная работа, привычный круг ее существования.
Психологический аспект:
Времени возникновения ТАРО — XIV веку — европейская духовная культура обязана и появлению такого феномена как Пляски Смерти (лат. Сhorеа machаbaeorum, франц. Danse des morts, Danse macabre, нем. Totentanz). Зародившись как религиозная мистерия, аллегорическая инсценировка на тему чумы и ничтожества человеческой жизни, Пляска Смерти очень скоро выросла в подобие массового искусства. Сценами, изображающими триумф смерти над жизнью, охотно украшали стены храмов, оружие, гобелены и даже ими декорировали предметы туалета. И было в этом очень много отвратительно бутафорного, того, что позднее стали называть кичем.
С распространением книгопечатанья гравюры Плясок Смерти, снабженные стихотворениями или библейскими изречениями, и вовсе стали товаром массового потребления. Тогда же целые селения погружались в коллективное безумие, и люди, не сговариваясь, начинали танцевать и, войдя в экстаз, танцевали уже до смерти…
Так религиозная метафизика выливалась в телесную экзальтацию, а высший духовный строй перекладывался в банальную фабрику смерти. Вернее, в ее конвейер.
Смерть окончательно «легализовалась» и стала привычным и даже желанным гостем на празднике жизни. Узнаваемым, тиражируемым и отлично продаваемым брэндом бытия, которым пугают и возбуждают, на который охотно пялят глаза потребители массового искусства. И которую низвели до низшего атрибута казенщины, выражаемого номерным знаком и справкой с печатью.
Роль в социальной мифологии:
В средневековье люди верили, что Смерть глубоко спит (отсюда и название гробницы — усыпальница), и лишь изредка пробуждается, чтобы напитать свой голод. Поэтому сама жизнь была подчинена стремлению не потревожить Смерть, не пробудить ее кровожадную стихию.
Культура создавала кладбища как некрополи — города мертвых, где все было подчинено умиротворению и успокоению Смерти. Величие и неприкосновенность — два главных принципа положенные в основу почитания Смерти и всего отмеченного ее знаком. Права мертвых (последняя воля) соблюдали даже в том случае, если они противоречили интересам живых, а уважение и преклонение перед ними стало важнейшей частью этики.
Сегодня настоящая, а не киношная Смерть не просто утратила сакральный смысл перехода, но и превратилась для современного сознания в неприятный и досадный конфуз, постыдным физиологическим актом, вроде публичной порчи воздуха.
Умирать стало именно немодно, а к самому усопшему сложилось отношение как к неудачнику. Никакого трагизма или патетики, и тем более — религиозных рефлексий по этому поводу. Все происходит совсем по ироничному замечанию Волонда: «Окружающие, понимая, что толку от лежащего нет более никакого, сжигают его в печи».
Любопытен исторический контекст общественного пренебрежения Смертью: он всегда предшествует массовым эпидемиям, террору и войне. Словно пробудившаяся униженная и поруганная Смерть приходит в мир не просто утолить голод, а совершить над живущими свою Страшную Месть.
Цитата:
«Люди пребывают в иллюзорном убеждении, что могут сами управлять своей судьбой… Болезни влияли на наше культурное и религиозное мировоззрение, а также определяли ход войн и многих важных исторических событий…Мы постепенно начинаем понимать, что в природе происходит своеобразная «гонка вооружений» между разными формами жизни, имеющими разные генетические стратегии…