«В текстах дано полное описание церемонии, идентичной евхаристии. В них, как и в евхаристии, бог-чудотворец дает свою плоть и кровь получателю, который, поедая ее, объединяется с богом в любви».[129]
Даже слова, произнесенные Иисусом, идентичны тем, что приводятся в текстах.
Есть и другие признаки — содержащиеся в Евангелиях, — что Иисуса считали волшебником в его время. В Евангелии от Иоанна он назван злодеем: так сказали Пилату, передавая Иисуса. По римскому закону этим термином обозначали мага.[130]
Наиболее существенным аспектом исследования Мортона Смита является то обстоятельство, что его выводы по результатам трудов, основанных исключительно на сравнении Евангелий и текстов магических папирусов, абсолютно точно совпадают с образом Иисуса, описанным в еврейском Талмуде и ранних текстах раввинов. В них Иисус никогда не характеризовался как еврей, который изобрел еретическую форму иудаизма, во что верят сейчас многие христиане. В еврейских текстах его изображают либо как еврея, полностью перешедшего в другую веру, либо человеком, который никогда евреем не был. Его особо осуждают как практиковавшего египетскую магию. В Талмуде прямо говорится, что Иисус провел молодость в Египте и там выучился магии.
Талмуд и другие сборники текстов раввинов можно проследить только до III века, что дало возможность выдвинуть обвинение, что все это есть клевета врагов Иисуса — евреев. Однако обвинения в колдовстве не могли возникнуть на почве только чистой ненависти, как может показаться на первый взгляд. Обвинение в колдовстве предъявить непросто, и есть свидетельства того, что такого рода представление об Иисусе было и раньше.
Джастин Мартур, писавший приблизительно в 160 году, сообщает о диспуте с евреем Труфо, который называет Иисуса «галилейским магом». Философ-платоник Цельс, который творил в 185 году, заявляет, что Иисус, хотя и вырос в Галилее, некоторое время был наемным рабочим в Египте, где обучился магии.
Авторы Евангелий не видели ничего постыдного в том, что волхвы принесли Иисусу в дар золото, ладан и смирну. Подчеркивается, что это были не просто мудрецы или цари, но члены особого оккультного братства, которое зародилось в Персии. Хотя некоторые комментаторы трактуют это символическим признанием превосходства Младенца, являющегося сыном Бога, никакого намека на такое толкование в Евангелиях нет, где посещение волхвов подано в тонах благоговения и восхищения.
Мортон Смит указывает — хотя история это замалчивает, — что первые христиане, особенно живущие в Египте, практиковали магию. Некоторые из самых ранних христианских артефактов представляют собой магические амулеты с изображением Иисуса и написанными заклинаниями. Вывод очевиден: первое поколение последователей признавало в нем мага или потому, что он был им, или потому, что хорошо сыграл роль мага.[131]
Как мы видели, существует отчетливое подобие жизни Иисуса и истории Осириса. Но, возможно, еще более показательно то, как много слов было заимствовано из египетских религиозных текстов. Например, Иисус сказал (Иоанн 12:24): «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода». Этот образ и концепция несомненно заимствованы из культа Осириса.[132] А слова Иисуса «В доме Отца моего обителей много» (Иоанн 14:2), которые представлялись загадкой поколениям христиан, точно принадлежат Осирису и прямо переписаны из египетской «Книги Мертвых».[133]
Имеющая более точное название «Грядущий день», эта книга представляет собой собрание заклинаний и заговоров, с помощью которых душа преодолеет ужасы загробной жизни. Эти заклинания читались умирающему жрецом или жрицей. Тот факт, что Иисус знал эти заклинания, предполагает и его знакомство не только с религиозными текстами культа Осириса/Исиды, но и с их магией — ведь религия и магия были для египтян одним и тем же.
Осирис был убит в пятницу, и его расчлененное тело было разбросано. Через три дня он воскрес — благодаря волшебному вмешательству Исиды, которая оплакивала его, бродя по всей земле. В ежегодных мистериях Осириса в Египте высшая жрица, исполнявшая роль Исиды, причитает: «Злодеи убили моего любимого, и не знаю я, где тело его»; собрав наконец его тело, она говорит «Узри, я нашла тебя, лежащего там… О, Осирис, живи, встань, невезучий, лежащий там! Я Исида». Жрец, игравший Осириса, вставал и демонстрировал себя верующим, которые выражали благоговейный трепет при виде чудесного воскрешения.[134]
Сравните первое предложение со словами Марии Магдалины «Садовнику» (который оказался Иисусом): «Они взяли моего Господина, и не знаю я, где они положили его» («Мой Господин» было обычным обращением жены к мужу в этой культуре.[135]) Возможно, в гробнице Иисуса состоялся ритуал, во время которого Магдалина изрекла слова египетской богини, прежде чем начала лечить его раны. В мистериях умирающего бога именно богиня вместе со служанками спускается в загробный мир, чтобы вывести воскресшего бога, и этот темный мир Гадес обычно представлен гробницей.
Поскольку Иисус и Магдалина, по нашему мнению, воспроизводили историю смерти и воскрешения Осириса, выбор казни через распятие был совершенно осмысленным — крест уже был древним символом Осириса.
Именно Мария Магдалина и ее женщины занимались похоронами Иисуса и не потому, что это, как полагают, было женским делом в те времена, но в силу сознательного исполнения своих ролей в истории Осириса. Иисус играл роль Умирающего Бога, который воскрес благодаря вмешательству — волшебному или иному — его «богини», его сексуальной и духовной подруги, Марии Магдалины. Именно она благословила его на мессианство, помазав нардом, и, если предположение о том, что она была богата, справедливо, то, возможно, именно ее влияние сделало возможным исполнение магического обряда Распятия.
Учитывая сильное влияние на Иисуса обрядности Осириса и его предполагаемые египетские корни, он, возможно, решился на ужас распятия сознательно, но по причинам, далеким от тех, в которых убеждены христиане. Для них Иисус есть Бог воплощенный, но сам он, возможно, верил, что через символическую смерть и воскресение он может стать Богом.
Не исключено, что распятие могло быть сознательно подготовлено — даже с помощью взяток, — чтобы Иисус, как Лазарь, мог воскреснуть по образцу учения таинств, возродившись в облике Осириса. Это тем более вероятно, поскольку Иисус считал себя человеком царских кровей — потомком Давида, — мертвый фараон автоматически становился «Осирисом» и в этом качестве правителем небес и покидал Загробный мир через волшебное вмешательство Исиды. Предполагал ли Иисус выйти из гробницы наделенным божественной силой? Возможно, эта идея объясняет одну из наиболее живучих тайн христианства — умер Иисус на кресте или нет.
Многие считают, что не умер. В некоторых гностических Евангелиях, в Коране и трудах некоторых первых христианских еретиков — возможно, и в Братстве Сиона — принята следующая точка зрения: была произведена подмена, его место заняли (возможно, Симон), пока остальные думали, что он страдает на кресте, он был снят живым и его «воскрешение» просто означает, что он излечился от ран. Леонардо явно верил, что он был снят с креста живым, на изображении мужчины на сфальсифицированной им «святой» Туринской Плащанице еще струится кровь, а кровь из трупа не течет. (Даже если наша посылка неверна, и Леонардо не изготовлял Туринской Плащаницы, тот, кто ее сделал, верил, что Иисус не умер на кресте. Если же, несмотря на все доказательства, это действительно плащаница Иисуса, то это точно доказывает, что Иисус в гробнице был живым.)
Разумеется, то, что Иисус был снят с креста живым, может быть и случайностью, и традиционная версия его ареста и распятия ближе к истине, чем мы. Но тому есть много логических возражений. Римские оккупанты были люди практичные, мучители и палачи опытные. Нам говорят, что они второпях завершили казнь в пятницу — например, переломав ноги распятым ворам, чтобы их можно было похоронить до того, как наступит суббота. Всерьез ли нам предлагают поверить, что римляне до такой степени уважают еврейские обычаи или просто забыли, что вечер пятницы послужит сигналом к окончанию мучений, даже если они начались всего несколько часов назад?
131
Там же, p. 94. О практике магии у ранних египетских христиан см.: Meyer and Smith, Ancient Christian Magic.