Чем старше был дуб, тем более его почитали (причем в Древней Греции крупные экземпляры дуба считались статуями Зевсу). Паломники, ночевавшие в священной дубовой роще, получали откровения. У евреев патриарх Авраам у источника под дубом угощал ангелов, шедших в Гоморру. У многих народов особенно чтились дубы, украшенные омелой. У пруссов был священный дуб, называемый «Ромово». Когда епископ Эрмеланский Ансельм приказал его рубить, местные жители делать это отказались, и епископу собственноручно пришлось срубить языческий памятник (Болсуновский, 1914). У латышей дубы посвящались божествам мужского рода, липы — женского. Литовский князь Владислав Ягелло в XV веке в пущах Литвы отыскивал языческие священные деревья и уничтожал. В Финляндии дуб именуют «деревом Бога».
В Греции дубовая ветка символизировала силу, мощь и знатность рода, дубовыми венками награждались самые храбрые воины. Преклоняясь перед дубом, греки посвятили его Аполлону, покровителю искусств. В Древнем Риме дуб посвящался главному богу — Юпитеру, а желуди именовались юпитеровыми плодами. Знаменитый римский ученый- натуралист Плиний Старший писал, что есть дубы «не тронуты веками, они одного возраста с миром, они поражают своим бессмертием, как одним из чудес света». А Вергилий так сказал о дубе: «Юпитера древо, что держит мир в покорности ужасной».
Дуб был у славян олицетворением силы, мощи и в древности посвящен могучему Перуну. Его так и называли — Перуново дерево. Славяне считали, что сохранились дубы, растущие «еще до сотворения мира», когда не было ни земли, ни неба, а разливался на всей вселенной один «окиян-море». Под такими дубами проводились военные советы, принимались важные решения. Земля под ними целебна, лечит человека. У эстонцев дуб — король деревьев, железо крестьянина. Но садить дубы у домов боялись, ибо эти деревья притягивают молнии. По легенде, раньше, чем были сотворены земля и небо, стояли два дуба (или зеленый явор) средь первичного вещества.
Священные дубы имелись и у древних евреев. На них запрещено было даже рубить сухие ветки. Известно, что под сенью священных деревьев происходили различные обряды, вплоть до религиозной проституции. Некоторые из этих дубов сохранились и по сей день в Палестине в долине реки Иордан (Фрэзер, 1985).
У древних тевтонцев, как и у греков, латинян, литовцев, славян бог дуба был богом грома, посылавший дождь и оплодотворявший землю. Кельтские завоеватели, утвердившись в Малой Азии в третьем веке до нашей эры, принесли с собой культ дуба в новые страны. Их сенат собирался в месте, имевшем название «Дринеметум», что означало «священный дубовый лес», или «храм дуба». Об одном из священных дубов старого Бейрута Дж. Фрэзер писал: «Это священный вечнозеленый дуб, растущий неподалеку от края пропасти. Население вешает на него обрезки своей одежды, полагая, что этим можно излечиться от болезней. Один из его корней образует дугу, и люди, страдающие ревматизмом или люмбаго, проползают под ним, чтобы получить исцеление, беременные женщины проделывают то же самое в надежде на легкие роды. Двадцать первого сентября мужчины и женщины отдельно друг от друга всю ночь танцуют и поют у этого дерева. Святость этого дуба так велика, что у одного скептика, осмелившегося отрубить от него ветвь, по преданию, отсохла рука» (Фрэзер, 1985).
Сохранившиеся в Литве предания уверяют, что заповедные дубы Перкуна, под сенью которых ставились его кумиры, были постоянно зелены и летом, и зимой. Особым почетом пользовались у литовцев старые, вековые дубы, их окружали оградами, и в эпоху обращения в христианство народ скорее соглашался на истребление идолов, чем на гибель этих деревьев. Священные дубы и при них жертвенники были в Ромове, Креве, Вильне и других местах. О священных славянских дубах у Гельмольда сказано: «На пути (из Старграда в Любек) мы заехали в рощу, единственную в том краю, потому что он — голая долина. Там, между старыми деревьями, увидели мы и дубы, посвященные богу той страны — Проне (Перуну). Они были окружены двором и деревянной, тщательно отделанной оградой с двумя воротами. Это место было святилищем для всей страны, имело своего жреца, свои праздники и разные обряды при жертвоприношениях. Сюда, после праздника, сходился народ (вече) с жрецом и князем для суда. Вход во двор воспрещен был всякому, кроме жреца и тех, кто желал приносить жертвы или кто, угрожаемый опасностью смерти, искал убежища» (Афанасьев, 1983).
В Белоруссии некоторым священным дубам носили хлеб-соль. На ветках дубов вешали рушники. Отдельные дубы, которым поклонялись, именовались «божьими». Некоторые священные дубы обладали целебными свойствами. В Белоруссии известны мемориальные и святые дубы — Святой дуб, Трехгранный дуб, Перунов дуб, дуб Наполеона, дуб Адама Мицкевича, Змеиный дуб (Дучыц, 1998).
Липа
Другим почитаемым у древних славян деревом была липа. В славянских землях названия поселений, лесов, гор и даже женские имена часто производились от липы, которая дала свое название и месяцу июлю («липень» — так он и сейчас зовется в Украине). Старейшая южно-славянская липа стояла близ Черника в Славонии и принадлежала епископу Августину Гацотгу. Когда померанские славяне принимали христианство в 1129 году, они посадили у источника, в котором крестились, четыре липы, из которых одна и сохранилась (Липа… 1878).
Античные писатели называли липу «золотым деревом». В Европе липу считали священной. Ее садили во дворах замков, на городских площадях. Под нею проходили общие собрания, решались важные дела. Священным считалось это дерево и на Кавказе. Срубить или сжечь липу нельзя, это был большой проступок, ее сажали вокруг церкви, и до сих пор некоторые старые церкви окружены развесистыми липами. Липа изображена на гербе латвийского города Лиепая. По мнению специалистов, липа в российских городах в старину занимала первое место и почиталась не меньше, чем пальма у арабов, олива у греков и смоковница у индусов. О липе украинцы говорят, что она создана богом и он дал ей особую силу — спасать мужей от проклятий, которыми их «награждают» жены. Липа все принимает на себя, оттого и ствол у нее весь в наростах. И еще: липой нельзя бить скот — сдохнет. Эстонцы называли липу святым деревом. С молодых деревьев запрещалось драть лыко. В Чехии и Польше липа была объединена с культом Божьей Матери. Считается, что Божья Матерь живет в липе.
О липе существует славянская легенда, что была давным-давно необыкновенно добрая и отзывчивая девушка по имени Липа. На старости Бог превратил ее в дерево липу, которое и поныне щедро одевает, согревает и кормит людей и животных. Русские верили, что каждый, кто срубит липу, заблудится в лесу. Герои русской сказки «Курочка и петушок», когда им требуется взять немного лыка у липы, прежде посылают к корове за маслом — чтобы помазать липе «больное место».
У древних малоазийцев одним из самых святых деревьев считалась липа. Липа была не просто святой сама по себе, ее каждая часть была особенной. Корень назывался «Сидящий Принц», ствол — «Стоящий Принц», кора — «Простирающийся Принц», листья — «Подзывающий Принц», плоды — «Принц, теряющий стрелу».
Можжевельник
По башкирским поверьям, можжевельник выгоняет из дома злых духов и предохраняет от волшебных наговоров. В Уэльсе говорят: срубишь можжевельник — не проживешь и года.
У эстонцев запрещалось с можжевельника драть лыко или делать колья, ибо это дерево Христа. Это объяснялось тем, что Христос под ним во время грозы спасался, а после подарил крестик на шишку. Теперь, если кто во время града или грозы под можжевельником спрячется, то молния его не тронет. В старину, когда крестьяне работали в лесу, они оставляли малых детей спать под можжевельником. На его шишечках крестик, и, значит, черт не посмеет украсть ребенка. Шишки можжевельника и ягоды рябины нельзя выплевывать, ведь их Христос ел.