Главная задача представителей королевства дивов — способствовать сохранению и защите целостности и гармонии в пределах той области Земли, которую мы называем биосферой. В качестве каналов земной мудрости и энергии, дивы управляли эволюцией гор, скалистых образований, озер, рек, деревьев и других растений. Они управляют творением, адаптацией и ростом, ибо они были связаны с четырьмя элементами — огнем, воздухом, землей и водой. Дивы, связанные с деревьями и другими растениями, играли важную роль в процессе фотосинтеза и помогали деревьям адаптироваться и процветать даже во враждебной среде. Хотя люди часто ощущали тонкое различие между материальной формой (например, деревом) и ангельским присутствием, соединенным с ним, отношение к ним, тем не менее, было одинаковым.
Считалось, что в качестве живых существ с ангельской сознательностью деревья обладали особыми природными возможностями. Сюда входили разнообразнейшие природные феномены: деревья могли, например, вызвать выпадение осадков и появление солнца, обеспечить обильные урожаи и оказать помощь при размножении домашних животных. Они также могли обеспечить плодовитость женщин и облегчение при родах. Различные божества, связанные с деревьями, также считались кладезями природной мудрости, практического знания, способности предсказать будущее, и способности исполнять желания людей.
Убеждение в том, что деревья были домами богов, имеет место почти в каждой культуре, где деревья играют жизненную роль в жизни сообщности. Это приводило к тому, что деревья становились объектом почитания и уважения и их часто защищали от срубания или причинения вреда. Когда же это все-таки было необходимо, то божественному существу, обитающему в данном дереве, возносили особые молитвы. Это не только играло важную роль в религиозной жизни местного населения, но и обеспечивало дальнейшее благоприятное присутствие деревьев и других растений в окружающей среде. Деревья были объектом уважения из-за их практической, материальной ценности, а также из-за их важной роли в духовной жизни сообщности.
Египет и Ближний Восток
Одной из наибольших святынь у древних египтян было фиговое дерево, почитавшееся как пристанище небесной богини Нат. Она обеспечивала водой и хлебом души умерших.
Осирис, величайший бог Египта, также считался духом дерева. Он в центре многочисленных легенд, в одной из которых говорится о святом дереве тамариске. Согласно этому мифу, Осириса убивает его родной брат Сет, который поместил тело Осириса в гроб, который был вынесен в море Нилом. В конце концов его тело было выброшено на финикийское побережье и оказалось у подножия тамарискового дерева. Затем дерево начало так быстро расти, что гроб в итоге врос в ствол.
Тело Осириса было спасено его сестрой и королевой Изис, богиней, девственной матерью, олицетворявшей собою природу. Она возвращает ствол, содержащий гроб, в Египет. Сет находит его и разрубает (вместе с телом Осириса) на 14 кусочков, которые он разбрасывает по поверхности Земли. Изис опять спасает Осириса; ей удается обнаружить различные части его тела. Затем она восстанавливает его тело, соединяя расчлененные части и возвращает его к жизни. Образ Осириса часто связывался с сосной и акацией, а также с тамариском. Помимо уважения и защиты в отношении этих трех видов, его помощники не имели права наносить вред фруктовым деревьям, возможно, в силу уважения положения Осириса как бога зерна и растительности.
Древние семиты считали, что с божествами было связано немало деревьев, включая сосны и кедры Ливана, вечнозеленые дубы Палестинских холмов, тамариски сирийских лесов и акации Саудовской долины, известные под именем «вадис». Богиня Ал-Озза, согласно преданию, обитала в святой роще акаций в Накле. Ранее семиты, поклонявшиеся культивируемым деревьям, часто сажали их неподалеку от святых колодцев, источников и других мест, отличавшихся своей святостью. Сюда, в первую очередь, входили финиковая пальма (символ процветания, победы и мира), виноградная лоза (символ мира и изобилия и эмблема еврейского народа) и оливковое дерево (символ процветания, верности и спокойствия).
В еврейской истории также есть немало ссылок на деревья и богов. Говорят, что Иегова Аврааму явился у терпентина в Моребе, когда он впервые вступил в эту страну. Под этим деревом Яков похоронил чужих богов своих последователей и Иисус устроил «таззебах». Гидеону же под дубом в Офрахе ангел говорил, что он должен спасти Израиль от мидийцев. В Библии также говорится о том, что древние семиты поклонялись Ашторет, женскому божеству, представлявшему плодородную землю. Изображалась она в виде дерева или часто столба, украшенного одеждой или повязками. Эти места назывались «ашеримами» и были важными атрибутами древних семитских святых обителей. Ашера, помимо связи со святыми источниками и деревьями, также была и фаллическим символом. Ашторет поклонялись примерно с 1150 до 500 г. до н. э. В конце концов, еврейские патриархи низвели эту богиню-землю с пьедестала божества, равного Иегове, мужскому богу. В результате этого многие ашеры были уничтожены. В «Святом дереве» миссис Д.Х. Филпотт пишет: «Канаиты считают, что в каждом алтаре богу имеется святое дерево, и когда израильтяне устанавливали местные обители, свои алтари они строили под зеленым деревом и внутри его помещали неизменный атрибут ашеры, являвшейся либо живым деревом, либо древоподобным столбом. Этой ашере, несомненно, поклонялись как святому символу божества. Ее истоки следует искать в культе поклонения Ашторет или Астарте».
Приверженцы зороастризма в Персии считали, что некоторые деревья являлись домами «феруэров», или духов, бессмертных и всемогущих. Этим духам совершались жертвоприношения, их почитатели находились под их защитой и прошения этих почитателей передавались могучему Ормузду или Ахура Мазде, верховному богу. Персы также верили в то, что большие деревья были населены лишь чистейшими из ушедших в мир иной и они регулярно в их отношении совершали благочестивые акты.
У современных арабов святые деревья называются «панахил» или места, где обитают духи, называемые джинами. Эти деревья нельзя срубать (как стволы, так и ветви) и им совершают подношения. В Марокко считают, что когда пальма не плодоносит, то это вина духа, живущего на дереве. В этих краях любят разыгрывать следующую сцену: фермер с топором подходит к дереву, выкрикивая угрозы, но несколько минут спустя подходит второй из «актеров» и просит его пощадить дерево, обещая, что в следующем году оно будет давать плоды. Франсуа Лежей в «Фольклоре Марокко» пишет, что такие деревья часто ударяют топориком, чтобы испугать обитающих в них духов, или семь камней подвешиваются на ветвях, чтобы в следующем году они были такими же тяжелыми от плодов.
Греция и Рим
В Древней Греции считали, что каждое дерево имело свою собственную дриаду, рождавшуюся вместе с ним, наблюдавшую за его ростом и умиравшую вместе с ним. Помимо дриад, многие деревья были связаны с богами и богинями. Так как дуб часто оказывался мишенью для молний, то считалось, будто он является особым деревом Зевса, отца богов и бога грома. Также древние греки верили в то, что советы Зевса передавались шелестом ветра в листьях и ветвях конкретного дуба в святой роще в Додоне. Советы передавались и журчанием ручья, вытекающего из-под его корней, или с помощью жребия, который тянули из урны, помещенной под его кроной. От этого святого дуба сама Афина, богиня войны, отрубила кусок, который послужил балкой для Арго, корабля Язона. Эта балка сохранила способность передавать советы и волю Зевса мореплавателям. В Риме дуб считался счастливым деревом, потому что он был связан с Юпитером, римским двойником Зевса. Игральные кости были сделаны из его древесины. Римляне также полагали, что древесина дуба была прекрасным «материалом» для горения и ею вместе с лавром пользовались для разжигания святых очагов.