Способность вызывать дождь традиционно связывалась с плодородием земли, и в различных странах акация, яблоня, дуб, фиговое дерево, липа, лотос, оливковое дерево, пальма и тополь ассоциировались с возможностью вызывать дождь. В Новой Зеландии есть такое создающее дождь дерево, которое считается происшедшим от листьев, упавших с кроны Хату-пату, бога ветров. Тамаринд, растущий на Бирме, раскрывает свои листья по ночам и в облачную погоду, и поэтому люди считают, что он является демоном бога дождя. Мандари из Ассама (часть северо-восточной Индии, граничащей с Гималаями) считают, что каждая деревня должна иметь святую рощу и божества, связанные с этой деревней, ответственны за обильные урожаи. Обычно этим божествам на всех важных сельскохозяйственных праздниках выказываются знаки почтения и их участники молятся и выражают им признательность за успешные урожаи.
В Древнем Египте сикомора-фига была алтарем для Изис (богиня-девственница и олицетворение природы) и Нат (богиня-небо или Дама Небес). Подношения фруктов, зерна, овощей и цветов, а также кувшины с водой размещались у корней этого дерева с целью обеспечить сельскохозяйственное изобилие и женское плодородие. Фиговое дерево связывается с мужскими гениталиями и, соответственно, с культом плодородия во всем мире с незапамятных времен. Х.П. Блаватски считает, что в Египте оно было связано с культом Дионисия, олицетворявшего солнце. В Риме фиговое дерево ассоциировалось с Юноной и свадебной церемонией. Каждый год на Новой Гвинее в дождливый период местные жители поклоняются солнцу, которое, как они полагают, опускается над святым фиговым деревом, дабы удобрить землю. Люди совершают под этим деревом половые акты с целью обеспечения плодородия племени и самой земли.
Среди племен севера желудь стал символом плодородия, частично потому, что служит главным источником пищи, но также и по причине своего изобилия. Например, средний взрослый дуб производит около 5000 желудей, из которого почти 10 % способны дать жизнь новым деревьям. В средневековой Европе земляной орех традиционно считался символом плодородия. Его плоды являлись фаллическими символами по причине вытянутой формы его сережек. В то же самое время земляной орех символизирует и женскую плодовитость потому, что его плод так же, как и эмбрион в материнской утробе, защищен оболочкой. Возможно, поэтому земляные орехи занимали такое важное место на свадебных пирах в средние века.
В Древнем Китае апельсиновое дерево считалось символом плодородия в силу многочисленности семян, содержащихся в его плоде. Прежде в Китае подношение молодой женщине апельсина приравнивалось к предложению руки и сердца. Традиционным даром молодоженам в Китае также были апельсины. Согласно греческому мифу, Золотое Яблоко, подаренное Геей (богиней земли и плодородия) Гере на ее свадьбу с Зевсом, было именно апельсином. С того времени цветение апельсинов было в Европе символом плодородия. Уже в XI веке цветы апельсинов в день свадьбы являлись частью украшения невесты. Эти цветы представляли собой призыв к духу апельсинового дерева с целью сделать невесту плодовитой. Этот древний обычай можно и в наши дни встретить в Южной Европе, Англии и тех частях Северной Америки, где апельсины были посажены столетия назад.
Древние семиты дерево жизни часто изображали в виде граната. Его плод содержал десятки семян и поэтому считался символом жизни, плодородия и изобилия. Гранат изображался на столбах храма царя Соломона, на стелле, посвященной божествам Ливии, и многих ассирийских барельефах.
На территории нынешней Замбии некогда жил народ ндембу, у которого по крайней мере три дерева ассоциировались с плодородием и изобилием. Дерево «муча» считалось святым потому, что оно якобы обладало волшебными способностями оплодотворения и изобилия. Обычно давая плоды в начале дождливого сезона, муча является предвестником будущих дождей, влияющих на урожайность. Оно также известно под названием «мутонду ванзамби», «дерева бога», из-за приписываемой ему связи с сезонным и производительным циклом. Другим почитаемым деревом ндембу было молочное дерево или «мудьи». Оно в качестве символа использовалось как при женских, так и при мужских обрядах посвящения, когда молодых ндембу посвящали в «плодородных и производительных» взрослых. Третьим святым деревом, связывавшимся с плодородием, было «мусоли», использовавшееся во многих ритуалах ндембу. Считалось, что оно обладает даром указывать охотникам места, где пряталась дичь. Раздвоенные ветви мусоли в охотничьих культах вубинда и вуйанга использовались в качестве алтаря охотничьих духов. Из-за обилия плодов мусоли называли деревом женской плодовитости и во многих культах, связанных с воспроизведением, оно играло главную роль.
Столетия назад в Патагонии народ мапуче придумал обряд плодородия, в котором задействовались святые деревья, сохранившийся по наши дни. Называемый «Нгиллатун», он включает в себя молитвы, поклонение, восхваление и благодарение. Происходил он каждые четыре года, но особые условия (такие, как бури, землятрясения или извержения вулканов) могли привести к изменению обычного распорядка. Подобно обрядам плодородия других туземных народов, нгиллатун традиционно проводится в святом месте. Сооружается храм «Ллонголл-ллонголл», в котором находится алтарь в виде человеческой формы (Лланги).
Дерево может:
1. Защитить жениха и невесту от злых духов.
2. Привлечь злоключения на себя.
3. Отвлечь беды от потенциального жениха или невесты.
В некоторых районах Индии, когда вдова выходит замуж за холостяка, она сперва выходит замуж за куст шами или дерево руи, потому что считается, будто второе замужество приносит несчастья, тогда как третье — нет. Кроме того, вдовец женится на манго, махуа или испрашивает у дерева позволения взять себе жену вторично.
Деревья также участвуют и в обрядах супружества помимо контекста дерева супружества. Шен Гупта пишет, что кокосовые орехи принимали участие в свадебной церемонии жениха: «Представители касты Прабху обносили кокосовый орех вокруг головы жениха и выбрасывали его кусочки во всех направлениях. Они полагали, что этот обряд помешает злым духам воздействовать на жениха».
В некоторых частях Европы был обычай сжигать небольшое дерево или деревянное изображение, представляющее дух дерева или дух растительности, в день свадьбы. Затем невеста прыгала через горящее изображение. Считалось, что такой обычай приведет к тому, что дух дерева благословит невесту многими детьми. Как и в случае со сжиганием майского дерева, огонь здесь символизировал солнце.
Оливковое дерево и его побеги (которые можно было пересадить) были для евреев символами благословенной семейной жизни. Хотя первоначально поклонники женского божества Аштарты и считали дерево созданием женского рода, в патриархальной религии, развившейся в современный иудаизм, ствол дерева считался символом отцовства и его ветви были детьми. В Псалме 128:3 мы читаем: «Твои дети будут подобны оливковым растениям вокруг твоего ствола». Когда старое оливковое дерево умирает, один из молодых побегов в итоге заменяет его (становится новой главой семьи) и другие новые побеги (члены семьи) вырастут вокруг него.
Обилие плодов и семян яблони привели к ассоциированию ее с плодородием среди кара-киргизов. Чтобы вызвать беременность, они катались на земле возле яблони. Восточноевропейский фольклор также содержит похожую подсказку-совет женщинам, желающим забеременеть: они должны мыть свои лица и руки в воде, смешанной с соком яблони.
Некоторые аборигены Австралии верили в то, что духи неродившихся детей живут на определенных святых деревьях. Особенно сильно это убеждение среди туземных народов центральной Австралии, где особые обряды плодородия совершаются в течение года несколько раз. Женщины отправляются в рощи и ударяют по деревьям. Те, кто хочет иметь девочку, ударяют по молочным деревьям, а те, кто хочет получить мальчика, бьют по каучуковым деревьям. В этой церемонии участие принимают лишь те женщины, которые хотят иметь детей; женщины, не желающие детей, остаются в стороне, чтобы случайно не забеременеть.