Дерево не способно насладиться чудесным вкусом сока висящих на нем плодов. Стебель цветка не чувствует аромата медового нектара. Книги не осознают прелести и совершенства запечатленных в них истин, восходящих к древним священным писаниям. Красота Природы ей самой неведома. Может ли писателю открыться глубинный смысл материального мира, когда он черпает свое вдохновение в его страстях и несовершенстве?
На протяжении тысячелетий существования нашего общества и всей индийской цивилизации мы всегда обращались к Богу с бесконечной любовью, восторгом и преданностью, называя его Мадхавой. В слове Мадхава три слога. Это Ма, дха и ва. Слог "Ма" истолковывается как "имеющий отношение к Майе", или иллюзии. Также он означает Пракрити, или Природу, а поэтому одновременно и Лакшми, богиню счастья и процветания. Дхава - это муж, супруг. Мадхава - это Тот, кто является супругом и властелином Майи, Пракрити, Лакиши. Но он одновременно и Параматма, Высшая Атма - источник вечного блаженства. Но такое блаженство не может испытывать Дживатма, или Джива, индивидуальная душа, так как она подчиняется законам Природы. Параматма полностью независима. Она свободна, в то время как Джива несвободна и не может существовать сама по себе. Если мы хотим приобщиться к источнику высшего блаженства, то нам следует искать именно этот божественный источник, чтобы слиться с ним. Нам следует подчиниться только Мадхаве и никому другому, кроме Мадхавы, и, более того, отождествлять себя только с Мадхавой - мужем богини Лакиши. В любом другом случае воображать себе состояние наивысшего блаженства будет лишь иллюзией, или Бхранти.
Пока сохраняется наша связь с материальной Природой, мы не достигнем блаженства. Не впадайте в уныние от этих слов и не теряйте надежду. От вас требуется лишь упорство и твердость в поиске верных путей и овладении теми методами, которые приведут вас к познанию Божественной Пуруши, или Божественной Атмы. Ответы же на вопросы: "Где мы можем найти высшую Атму? Как нам ее достичь? Как ее узнать и понять?", - вы найдете в Бхагавад-Гите и подобных священных текстах.
Однажды Арджуна вел дружескую беседу с Господом Кришной, и сердце его было преисполнено любовью и преданностью к своему Господину. Желая узнать, где находится небесное жилище Кришны, Арджуна спросил: "Скажи мне, если я захочу найти Тебя, где Тебя искать? Где находится Твоя главная обитель? Я понимаю, что Ты очень занят - ведь Ты странствуешь по всему свету - но рано или поздно Ты все равно возвратишься домой, и тогда я смогу найти Тебя". - "Да, - ответил Господь, - Я могу сказать тебе, где находится Моя постоянная обитель. Я живу во всех существах, населяющих этот мир".
Есть другая чудесная притча, связанная с легендами о Драупади. После того как Драупади перенесла все невзгоды и унижения, выпавшие на ее долю, она встретила на своем пути Кришну. Они вступили в оживленную беседу, и Драупади, обратившись к Кришне как к своему возлюбленному брату, спросила Его: "Скажи мне, что произошло? Мне пришлось испытать столько страданий и скорби, и в горе своем я звала Тебя всем сердцем, я умоляла Тебя, чтобы Ты пришел и помог мне. Но Ты опоздал. Ты всегда опаздываешь. Можешь ли Ты объяснить мне, что мешает Тебе приходить вовремя?"
Кришна спросил Драупади: "А могу ли Я узнать, каким образом ты взывала ко Мне, как обращалась ко Мне?" Она ответила: "Да, я звала - Хай, Кришна, Хай, царь Двараки!" Господь сказал ей на это: "Ты обратилась ко Мне "Дваракаваса", или Владыка Двараки. Хастинапура, куда Я направлялся, когда услышал твой зов, находится далеко от Двараки. Между ними много дней пути. Если бы ты назвала Меня по-другому - Хридайяваси, или "Тот, кто живет в твоем сердце", - Я бы явился немедленно. Из-за того, что ты неправильно обратилась ко Мне, Мне пришлось проделать весь этот огромный путь от Двараки до Хастинапуры - так как же Я мог прийти вовремя?"
Близость Бога к каждому из нас заключена в том, как мы обращаемся к Нему. О том, как Господь близок к вам, говорят Упанишады. Что это значит? К кому мы должны приблизиться? Мы должны приблизиться к Богу или Параматме. Каковы будут последствия этого? Прежде чем продолжить разговор об Упанишадах, приведу один маленький пример. Здесь, в нашем доме, работает кондиционер, который приносит некоторое облегчение, давая приятное ощущение прохлады и бодрости и защищая от зноя, свирепствующего за стенами дома. Зимой же вы спасаетесь от холода, сидя у огня. На улице вы мерзнете, а тепло, струящееся от огня, изгоняет холод и в данном случае служит источником вашего комфорта и хорошего самочувствия. Таким образом, кондиционер создает преграду неприятной для нас жаре, а огонь изгоняет терзающий нас холод. В результате внешние неблагоприятные факторы перестают нас беспокоить, и мы чувствуем себя свободно и уверенно.