Когда Васиштха удостоился высокого звания Брахмариши, Вишвамитре тоже очень захотелось получить титул "божественного мудреца". Однако ему не удалось добиться этого даже после долгих лет сурового тапаса. Вишвамитра пришел в ярость, так как его брахманское достоинство было признано даже богами, а Васиштха отказывался считать его великим мудрецом. В ослепленном гневом мозгу Вишвамитры родилась мысль, что если он уничтожит Васиштху, то его титул некому будет оспаривать и весь мир будет величать его Брахмариши. Однажды лунной ночью Васиштха рассказывал своим ученикам о качествах, которыми обладал Вишвамитра. Вишвамитра, который прятался за ближайшим кустом, зажав в руке меч, чтобы заколоть Васиштху, услышал, как Васиштха горячо и искренне описывал ученикам великие достоинства Вишвамитры. Васиштха не подозревал о скрывающемся за кустом Вишвамитре и в своей обычной манере наставлял учеников, призывая их брать пример с Вишвамитры, сравнивая его непревзойденный аскетизм и самоотречение с сияющим лунным светом. Услышанные слова так поразили Вишвамитру, что вызвали в нем внезапный переворот. Им овладело мучительное раскаяние, что он собирался убить великого человека, восхвалявшего его достоинства. Он осознал, как низко пал, когда в уме его зародилась мысль об убийстве. Чтобы искупить свою вину, он покаянно бросился в ноги Васиштхе, моля о прощении. Васиштха спросил Вишвамитру, приветливо улыбаясь ему: "О Великий Брахмариши, откуда ты появился здесь?" Вишвамитра, терзавшийся угрызениями совести, был очень удивлен, услышав такое обращение. Васиштха продолжал: "Сегодня ты действительно стал Брахмариши, так как сумел победить свой гнев и свое эго, коснувшись моих ног в порыве искреннего раскаяния".
Мы должны распознать истину, лежащую в основе этого эпизода: пока не изжиты в наших сердцах себялюбие и гнев, в нашей душе не воцарится покой, а ум не избавится от тревог и сомнений. Гнев - наш величайший враг, а уравновешенность - надежная защита. Светлая радость - наш рай земной, когда же мы в скорби и печали, нам кажется, что мы в аду. Человек, одержимый гневом, внушает людям ненависть, потому что они ждут от него только дурных поступков. В гневе человек становится великим грешником, поэтому в первую очередь мы должны попытаться обуздать эту сильную и опасную эмоцию. Зачастую эго выступает в паре со злобой и гневом. Нередко случается, что богатый человек сам подрывает свой престиж в глазах окружающих из-за своей гордыни и высокомерия. Богатство становится барьером между ним и его друзьями и близкими. Поддавшись злобе и гневу, люди лишают себя всего самого ценного, что дает им жизнь и обрекают сами себя на страдание и одиночество.
Если мы стремимся к трансцендентальной реальности и божественности, то мы должны сделать все возможное, чтобы взять под контроль самую разрушительную человеческую эмоцию - гнев. Причина гнева - слабость. Это слабость не тела, а ума. Чтобы укрепить свой ум, избавив его от беспокойных блужданий, его нужно наполнить добрыми мыслями, благородными чувствами и достойными идеями. Так же, как мертвое тело исчезает в огне погребального костра, так же и чинта, или возбужденный ум, испепеляет живое тело. Человек, раздираемый гордыней, эго и гневом, превращается в живого мертвеца. Ум, преодолевший воздействие этих страстей, находится в состоянии, описанном как стхитапраджня. Такой человек не впадает в эйфорию от радости и не погружается в депрессию от скорби. Он воспринимает радость и боль с одинаковым спокойствием и самообладанием.
Вы, возможно, считаете, что очень трудно научиться контролировать чувства. Даже если это действительно не легко, то несравненно легче устремить свои чувства к Богу, сообщив им тем самым новую ориентацию. Классическим примером совершенного самоконтроля являются для нас гопи, пастушки Кришны. Если вся сила ваших чувств сосредоточится на Боге, то все их несовершенство уничтожается в ходе этого процесса. Первый шаг на этом пути - накопление и сохранение любви ко всем живым существам. Это поможет вам установить контроль над чувствами и направить их к Богу.
Представьте маленький пруд, в котором живут три рыбы. Одна рыба говорит двум другим: "Вода в пруду иссякает день ото дня. Совсем скоро пруд полностью высохнет, и прежде чем придет рыбак и поймает всех нас в свои сети, необходимо уплыть отсюда подальше и найти другой водоем, в котором круглый год достаточный запас воды". Вторая рыба отвечает ей: "Все это - плод твоей фантазии. Твой ум озабочен бесполезными страхами. Этот пруд никогда не высохнет, и никакой рыбак не явится и не побеспокоит нас. Радуйся тому, что имеешь сейчас". Третья рыба полностью поддержала вторую. Первая рыба была обескуражена тем, что соседки не вняли ее опасениям, и вынуждена была разделить общую участь. Предчувствия не обманули ее, вскоре пруд обмелел, и все три рыбы попали в сеть рыбака, который изжарил их и съел. Нашу жизнь можно сравнить с прудом, а ее длительность - с уровнем воды в пруду. Три рыбы - это три гуны: тамас, раджас и саттва. Обладающий саттва-гуной всегда сумеет выбрать правильный путь, и его внимание будет сконцентрировано на вечном и непреходящем. Поэтому в уме первой рыбы родилась достойная и полезная мысль, что нужно спасти себя и других прежде, чем вода в пруду полностью высохнет. Глубина пруда подобна продолжительности жизни, а уровень воды постепенно снижается - как день за днем сокращается отпущенное нам время до встречи со смертью. Рыбак олицетворяет смерть. Гуны тамас и раджас противодействуют саттва-гуне, и ими оспариваются ее заслуги и достоинства. Эти две гуны, тамас и раджас, вводят наш ум в заблуждение, сообщая чувствам неверное направление. Господство над чувствами подразумевает полный контроль над гунами тамаса и раджаса. Используя правильные методы, вы можете преодолеть их влияние на ваш ум, вступив в тесный союз с саттвой. Нужно верить в то, что искренняя, священная и неувядающая любовь живет в глубине сердца каждого человека, ибо сердце - обитель Бога. Мы не должны терять веру в то, что носим Бога в своем сердце и обязаны внимательно относиться к порывам чувств, исходящих от сердца, - ибо они продиктованы Богом. Им нужно следовать неукоснительно, и способы их выполнения должны быть безукоризненны и чисты.