Но если ум скачет, словно обезьяна, эта высшая радость минует вас. Стремясь к блаженству в Брахмане, вы встаете на духовный путь. Отправляйтесь в паломничество, ищете учителей и посвященных. Но ни к чему искать Брахмана в святых местах, и вы не увидите Его, слушая наставления учителей. Он живет внутри вас, и, обуздав свой ум, вы найдете Его.
Об этом пела Мира:
“О человеческий ум!
Ступай к берегам Ганги и Ямуны – двух потоков, нади – Иды и Пингалы.
Стремись к их слиянию – туда, где вдох встречается с выдохом.
Иди дальше, вверх и остановись в светлом, чистом и покойном месте – в точке между бровями”.
Пытаясь понять внутренний смысл этих слов, человек делает вывод, что Брахман постижим только в спокойном, ясном и чистом месте. Но существует ли такое место, как его найти и добраться до него? Не ищите его во внешнем мире. Оно находится в глубине вашего существа. С незапамятных времен махариши искали это место повсюду и в конце концов поняли, что уловить проблеск истины и насладиться блаженством можно лишь обратив свои взор и мысли внутрь себя.
Они поделились своим опытом со всем миром. Так зачем же искать повсюду Всесильного, Всезнающего и Священного Брахмана, если Он всегда находится с вами? Если у вас в саду растет древо желаний – Кальпаврикша, зачем сажать другие деревья? Если у вас на лугу пасется божественная корова – Камадену, зачем вам молоко других коров? Если у вас есть целая гора золота, зачем вам покупать серебро?
Мы похожи на человека, который идет к соседу просить черствую горбушку, а у самого стол ломится от изысканных яств. Искра Божья сияет у вас внутри. Не тратьте зря время и жизнь, не ищите Брахмана во внешнем мире. Время – это Брахман. Ради поисков Брахмана вы лишаете время святости и проводите жизнь впустую, а значит, предаете самого Брахмана! Все, что мы должны сегодня сделать, – это попытаться открыть в себе внутреннее зрение, чтобы постигнуть божественную силу вездесущего Брахмана.
Приведу пример, о котором уже слышали многие из вас. Есть два священных изречения: “Весь мир объят Вишну” и “Брахман – единственная истина, мир – иллюзия”. Оба эти откровения восходят к Ведам, но, встретившись с ними, люди часто сомневаются, какое из них верно, так как усматривают между ними противоречие. Разберем пример из нашей жизни. 99% собравшихся здесь юношей и девушек ходят в кино. Вы приходите в зал и видите пустой экран. Вам скучно смотреть на него, и, когда фильм начинается, вы облегченно вздыхаете. Но если камера слишком долго задерживается на одном кадре, вас это раздражает: вам больше нравится, когда картины быстро сменяют друг друга. Даже если какое-то время вы верите в реальность фильма, одни кадры исчезают и появляются другие. Все, что происходит в фильме, нереально. Реальна лишь смена кадров – исчезновение одних и появление других. Таким образом, фильм – это ни правда, ни неправда. На языке Веданты этот феномен называется “реальной нереальностью”, смесью обмана и истины, и имеет особое название – митья. Кадры становятся видимыми благодаря экрану. Экран неподвижен. Кадры мимолетны. Они возникают и уходят. Экран реален. Кадры – это митья. Таким образом, экран, то есть реальность, можно сравнить с Брахманом. Кадры подобны творению в его многообразии, людям – мужчинам и женщинам; они появляются и исчезают, они – митья. Вот почему мы говорим: “Брахман – сатьям, джагат – митья”.
Иллюзорный мир подобен фильму, который обязан своим появлением “экрану” – Брахману. Первое изречение гласит, что весь мир объят Вишну. Когда нереальные кадры мелькают на экране, реальный, неподвижный экран соединяется с иллюзорным фильмом. Подобно этому истинный Брахман неразрывно связан с митьей творения. Если нет Брахмана, нет и творения. Мы же подобны кадрам, которые снова и снова появляются на экране Брахмана.
Шанкара описывал наше появление в мире и уход из него словами: “Мы рождаемся и умираем для того, чтобы родиться опять, и так снова и снова, и не можем вырваться из круга смертей и рождений. Если мы живем и умираем, чтобы родиться вновь, чего же мы достигаем в каждой жизни? Мы должны стремиться к тому, чтобы, посетив этот мир, больше не возвращаться в него”.