Джива – душа, живущая в теле, – вечна, и стоит только серьезно задуматься над этим, станет ясно: обитающий в теле не рождается и не умирает. Он свободен от пристрастий и антипатий.
Шанкарачарья, открывший в себе Атман – частицу Всемогущего, все же отправился в паломничество к месту, обособленному от тела, – в надежде лицезреть там Всемогущего! Таков был третий грех. Зная о том, что Бог находится в нем самом, он совершил грех, пустившись в долгий путь, стремясь увидеть Бога.
Чтобы узнать, что такое грех на самом деле, мы должны подробно разобраться в этом случае.
Когда мы размышляем о том, что такое грех, мы спрашиваем у Бога: “Я никого не убивал, никому не причинил вреда, за что Ты тогда наказываешь меня?” Не в этом состоит суть греха. Грех не существует отдельно от Бога, как и Бог не существует отдельно от греха. Все грехи и заслуги заключены в наших собственных действиях, в том, что и как мы делаем; они не относятся к чему-то существующему вне нас. Атман принимает форму Брахмана и, взойдя на колесницу человеческого тела, мчится в ней по всему миру. Мир – Брахман, лес – Брахман, базар – Брахман, тело – Брахман, все – Брахман! Шанкарачарья провозгласил, что Брахман пребывает повсюду.
Природа людей едина, и из этого единства нужно исходить в отношении к людям. Это и является сущностью адвайты – философии недвойственности, которую проповедовал Шанкара.
Шанкарачарья – величайшая личность, открывшая миру учение единства не на словах, а на личном примере.
Когда человек, знающий цену справедливости, сворачивает с честного пути, все, с чем он соприкасается, будет осквернено и разрушено. Приведу небольшой пример. Однажды пастух, стороживший коз и овец, нашел на пастбище прекрасный, ярко сияющий драгоценный камень.
Он подумал, что если привязать камень к шее одной из своих черных овец, тот засияет еще ярче.
Пастух проделал в камне маленькую дырочку и привязал его к шее животного. Он очень любил своих овец и, окружая их нежной заботой, изливал на них всю свою прему. Ему даже не пришло в голову, что камень мог быть очень ценным и что у него в руках – целое состояние: он просто использовал камень для того, чтобы показать свою любовь к овце, которой очень дорожил.
Однажды днем все стадо улеглось в тени большого дерева. Проезжавший мимо богатый торговец – знаток драгоценностей – решил отдохнуть под этим же деревом. Его внимание привлек ярко сияющий камень, и, присмотревшись, он понял, что цена ему – не меньше нескольких лакхов рупий. Он подошел к пастуху и предложил пятьдесят рупий за драгоценный камень. Тогда пастух подумал, что пятьдесят рупий помогут украсить ему пятьдесят коз, и отдал торговцу драгоценный камень. В то время как торговец пожирал глазами свое приобретение, камень разбился на тысячу осколков, и послышался таинственный голос: “Ты знаешь, что Я очень ценный, но ты не заплатил пастуху даже малой части Моей стоимости, и поэтому ты разбил Мое сердце – и Я раскололся на тысячу частей”. Какова же мораль этой истории? Человек, знавший правду о реальной стоимости камня, не пошел по истинному пути и захотел получить драгоценность почти даром. И тогда истина, еще имевшая цену в те далекие дни, – истина разгневалась, и камень раскололся на тысячу частей.
Воплощения божественного Атмана – Дивьятмасварупас! Узнав однажды истину, мы всегда должны следовать пути, предписанному ею. Тому, что есть истина, учит нас аспект Брахмана.
Необходимо понимать, что Брахман является основой всего, что мы видим в этом мире.
Возможно, мы совершили что-то плохое, но не стоит продолжать это делать после того, как поймем неправильность поступка.
Несомненно, что вы будете страдать от последствий того, что совершили. Даже когда Вибхишана внушал Раване истину, тот не мог ее постигнуть, ибо им владела страсть. Из-за этого он потерял свое царство и много страдал. Равана знал все четыре Веды и все Шастры, он сотни лет предавался суровой аскезе, чтобы узреть Брахмана. Но его знания не помогли ему избежать несчастий. Он был знатоком естественных наук и даже мог путешествовать по воздуху. Он умел управлять летающей колесницей Пушпака, на которой и увез Ситу на Ланку. Об этом говорится в