И здесь самое время обратиться к проблеме номер два. Существование до сего времени общечеловеческой морали как преимущественно идеальной, а не практической, обусловлено ещё и тем обстоятельством, что в процессе развития человечества и даже в ходе набирающей темпы глобализации пока ещё не сложилось человеческое сообщество. Человечество, не будучи до сих пор единым целым, ещё не в состоянии мыслить и действовать во имя общего блага. На нашей планете существуют две сотни государств, около шести тысяч народов, народностей и племён, говорящих на разных языках, которые разбросаны по оси времени на несколько тысячелетий. У каждого народа своя система нравственности, и поэтому пока не сложится единое человеческое сообщество, будет отсутствовать единый субъект общечеловеческой морали, хотя, повторяю, во всех частных системах нравственности содержится определённый минимальный набор общих ценностей.
По мнению П. Кропоткина, «даже теперь, когда крайний индивидуализм проповедуется словом и делом, возможная помощь продолжает составлять существеннейшую часть в жизни человечества». Пожалуй, с этим выводом П. Кропоткина можно согласиться, имея в виду, что во многих странах (если не в их большинстве) существует более или менее развитая система социальной поддержки и помощи престарелым и инвалидам, а также практикуется оказание международной гуманитарной помощи в случае стихийных бедствий или общественных катаклизмов. Наверное, на Земле не осталось таких племён и народностей, где в настоящее время убивали бы стариков по той причине, что они «лишние рты». Другое дело, что миллионы людей в условиях глобального капитализма умирают от голода, но это уже следствие социально-экономических отношений, а не нравственных правил. С вышеприведённой цитатой из «Этики» П. Кропоткина смыкается ещё одна очень глубокая мысль, высказанная им, а именно: «не учит ли нас жизнь и вся история человечества, что если бы люди руководствовались одними соображениями выгоды лично для себя, то никакая общественная жизнь не была бы возможна»[73].
Высказывания же о единстве человечества являются ни чем иным, как голубой мечтой философов, отстоящей по времени от реальностей расколотого на противоборствующие силы современного мира на десятки, если даже не на сотни лет. Общие для всего населения Земли глобальные проблемы, осознаваемые учёными, политиками и многими просвещёнными людьми, являются лишь своеобразным катализатором поиска новых форм человеческого общежития в планетарном масштабе и никак не служат доказательством единства человечества. Этим катализатором является страх перед будущим, страх перед всевозможными вселенскими катастрофами, которые угрожают жизни всех без исключения людей на этой маленькой планете.
Рассматриваемая проблема, связанная с глобализацией, в идеологических спорах нередко трактуется с точки зрения соотношения общечеловеческих и классовых нравственных ценностей. Повторяю, среди социологов и философов немало тех, кто считают, что экономические, научно-технические, международноправовые, военные, экологические процессы уже придали понятию «человечество» абсолютно реальное содержание. В то же время в устах некоторых представителей коммунистического и антиглобалистского движения глобализация рассматривается как сугубо отрицательное явление. Лидер КПРФ Г. Зюганов в статье «Многоцелевой фактор» писал: ««Цивилизованное человечество», «международное сообщество» и прочие благоглупости — это сегодня не более чем псевдоним империализма, возглавляемого Соединёнными Штатами, а «двойные стандарты» — это и есть конкретно-исторический, социальный и классовый подход, без которого политика превращается в бессистемную трепологию об «общечеловеческих ценностях», в самую гнусную горбачёвщину»[74]. Моя точка зрения такова, что не следует бросаться в крайности. С одной стороны, преждевременно говорить о том, что человеческое сообщество уже сформировалось. Пока идёт лишь процесс его становления, причём во всемирном масштабе имеет место реальное противостояние капитализма и социализма, правда, не столь острое, как это было до развала СССР, но тем не менее довольно ожесточённое, особенно в сфере идеологии. Отрицать же существование общечеловеческих ценностей как в идеальной форме, так и в составе практически существующих и реально действующих нравственных систем (в минимальном объёме) было бы неверным.
Вместе с тем следует подчеркнуть, что системный плюрализм в нравственности — это не помеха прогрессу человечества. Об этом заявили философы на своём девятнадцатом конгрессе в Москве в 1993 году в своей Декларации о толерантности: «Мы сознаём, что на всех нас лежит ответственность за более совершенный всемирный порядок, что деятельность по обеспечению прав человека, свободы, справедливости, мира и сохранения Земли является возможной и необходимой, что наши различные религиозные и культурные традиции не должны препятствовать совместной борьбе против всех форм бесчеловечности и усилиям, направленным на достижение большей гуманности; что выраженные в настоящей декларации принципы могут быть поддержаны всеми людьми, обладающими этическими убеждениями и нерелигиозного характера»[75].
Однако совершенно очевидно, что ни о каком переходе от капитализма к социализму не может быть и речи, если внутри буржуазного общества не созреет основа для качественно иной системы нравственности, если большинство лиц наёмного труда не осознают того, что их эксплуатируют, присваивая плоды их труда, и что это безнравственное деяние есть Зло. Только осознав эту истину, люди смогут начать переоценку системы нравственных ценностей, приобщаясь шаг за шагом к гуманной системе общечеловеческих ценностей. Для этого наёмные работники должны понять ту простую истину, что их труд используется для обогащения небольшого числа лиц, владеющих средствами производства и вообще капиталом (финансовым, торговым и т. п.), что они являются объектом эксплуатации. Надо, чтобы люди наконец-то увидели вещи такими, какими они есть на самом деле. Осознав этот факт, они, естественно, зададут вопрос: а на каком основании с них дерут шкуру? И узнав, что никакого разумного основания нет, и что в буржуазном обществе принцип равенства людей в социальном плане грубо попирается, люди, логически рассуждая, придут к выводу, что эту вопиющую несправедливость следует уничтожить, установив новый справедливый общественный порядок. При этом следует иметь в виду, что трансформация господствующей сегодня буржуазной системы нравственности в общечеловеческую протекает всегда в форме индивидуальных моральных конфликтов, в основе которых лежит осознание сути отношений данного индивидуума с другими членами общества и обществом в целом. Этот конфликт назревает и совершается в процессе жизнедеятельности индивидуума, в обстановке общественного конфликта, особенно в периоды его обострения (например, как сейчас, когда мир охвачен экономическим кризисом). Моральный конфликт — это всегда ломка, конфликт в первую очередь с самим собой. Однако его причины всегда внешние, выражающиеся в столкновении его личных потребностей (интересов) с интересами лиц, принадлежащих к противоположному классу или сословию, институтами государства. Этот конфликт, который человек переживает, означает для него отказ от каких-то убеждений, представлений, привычек, а может быть, и определённых частных интересов. Он связан с самопринуж-дением, иной раз и самопожертвованием, которые не всегда оказываются успешными («Знаю лучшее, но следую худшему» (Овидий»), «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю»). Нередко этот конфликт сопровождается сомнениями в понимании обстановки, отношений с другими людьми и обществом. Рождение качественно нового морального убеждения — процесс индивидуальный, но протекающий в рамках межклассового конфликта. Ещё раз подчёркиваю — антагонистическое противоречие между трудом и капиталом должно человеком быть чётко осознано и только тогда в сознании может начаться ломка нравственных представлений, переоценка ценностей, становление новой морали, а именно общечеловеческой морали, которая должна со временем из идеальной превратиться в практическую.
73
14. Кропоткин П. Этика. — М.: Издательство политической литературы, 1991. — С. 278, 257.
75
16. Я полностью согласен со следующими словами Л. Столовича: «В нашу переломную эпоху — эпоху потрясений и кризисов, величайших научных и технических достижений человеческого духа, сопряжённых подчас с моральной деградацией, противостояний людей и государств — идея «большого диалога» обретает жизненно необходимое значение» [Столович Л. Плюрализм в философии и философия плюрализма. — Таллинн, 2005.-С.264].