Выбрать главу

Таким образом, благодаря транскультурному диалогу, сапатистам удалось отказаться от концепта «авангардной партии» и христианской этики спасения, заменив её логикой арьергардного движения, выраженной в индейском принципе «двигаться вопрошая»17, не предполагающего наличия заранее заготовленной программы действий. Подобный диалог призван преодолеть логику доминирования и эксплуатации, в том числе и идеологической, и направлен на утверждение множественности этно-культурных и политических практик, их сосуществование и взаимодействие путём горизонтальной коммуникации.

«Балаклава» как символ сопротивления

САНО была создана группой политических активистов из различных организаций левого толка (преимущественно марксистско-ленинских), состоявшей из трёх индейцев и трёх метисов, 17 ноября 1983 года. Рафаэль Себастьян Гильен Висенте, выпускник философского факультета Мексиканского национального автономного университета, которому, как принято считать18, суждено было перевоплотиться в субкоманданте Маркоса, присоединился к ним годом позже. Однако стоит оговориться, что никто на самом деле не знает, кто скрывается под маской, которую носит Суп (именно так обращаются к субкоманданте его соратники), поскольку лишь один из этой группы остался в живых и взял себе имя одного из погибших товарищей - Маркос.

Маска или «пасамонтаньяс», как её называют сапатисты, стала одним из символов данного движения и альтерглобалистской повстанческой борьбы в целом. Подобный акт деперсонификации был продиктован не столько страхом преследования местного населения со стороны федеральных властей, сколько стремлением подчеркнуть отсутствие иерархии и лидерства в структуре САНО. В случае гибели одного из участников его место всегда мог занять другой.

Следует отметить, что во второй половине XX века маски-балаклавы были использованы не только террористическими и повстанческими группировками, но и в иных социокультурных контекстах. В начале 80-х годов (то есть параллельно с образованием САНО) в маргинализированном и находящемся в состоянии промышленного упадка Детройте возникло новое контркультурное музыкальное явление - детройтское техно, одними из наиболее ярких представителей которого стала так называемая «бригада подпольного сопротивления» Underground Resistance. У её истоков стояли чернокожие студенты - Майк Бэнкс и Джефф Миллс, во время выступлений надевавшие чёрную униформу и закрывавшие лица масками. Движение Underground Resistance, ряды которого постепенно начали расширяться, отстаивало жёсткие анти-коммерческие позиции, их пластинки были наполнены политическими манифестами и лозунгами, в которых каждым вторым словом было слово “riot” (бунт). Более того, была выпущена серия пластинок, которые не могли быть воспроизведены в обычных домашних условиях, а лишь на диджей-ском проигрывателе и при условии вращении иглы в обратную сторону - от центра к краю диска.

Революционная борьба Underground Resistance происходила в области музыкальной индустрии, а её цель заключалась в преодолении «программирования». Это слово стало ключевым для понимания идеологии UR, поскольку, с их точки зрения, «программирование - это принцип функционирования современных промышленных стран, которые развились до состояния производства не только 66 товаров и механизмов, но сознания отдельных индивидуумов. В таких условиях люди - это не более, чем биороботы, которых программирует современная жизнь или, как принято говорить, - система. Цель этой гнусной деятельности - сохранить барьеры между людьми и расами, не допустить взаимопонимания и мира»19. С точки зрения Бэнкса и Миллса, единственным способом коммуникации, не подвластным программистам человеческих душ, должна была стать музыка техно, способная разрушить традиционные формы мышления и таким образом сделать индивидов свободными. Одним из главных принципов в условиях этой борьбы становится анонимность, ведь если ты замечен системой, тебя самого используют как один из инструментов программирования.

Идеология чернокожих музыкантов Детройта удивительным образом перекликается с сапатистской: в обоих случаях мы имеем дело с образами неизвестных героев-освободителей (эдаких современных «Зорро»), которым тем не менее не удалось сохранить анонимность. Однако если участники UR, сняв маски, стали востребованными индустрией диджеями, то в случае с Маркосом дело обстоит несколько сложнее. Как отмечает О.Ясинский, сапатистам не удалось избежать каудильизма20, столь характерного для латиноамериканских революций, в первую очередь, по отношению к внешнему миру21. Следует упомянуть, что Маркос в полной мере отдаёт себе отчёт как в том, что благодаря маске и неизменной трубке во рту он стал ещё более узнаваемым, чем любой из повстанческих лидеров, так и в том, что с конца 1990-х годов сапатистская символика стала очередным атрибутом интернациональной моды на протест. Различные коммерческие бренды желали использовать «человека в маске» точно так же, как и портрет Че Гевары.

вернуться

17

Один из наиболее известных лозунгов сапатистов «preguntando caminamos» можно перевести как «вопрошая мы продолжаем» или «двигаемся вопрошая».

вернуться

18

Под этим именем личность Маркоса была установлена мексиканским правительством

вернуться

19

Горохов А. Музпросвет. - М.: Ad Marginem, 2003. URL: http://lib.ru/CULTURE/MUSIC/GOROHOW/muzprosvet.txt_with-big-pictures.html#50

вернуться

20

Термин произошёл от слова caudillo -предводитель (исп.)

вернуться

21

Субкоманданте Маркос Четвёртая мировая война. - с.53.