Разумение (λόγος) — это способ (или средство) и способность личного познания, связующее звено между опытом чувств и универсальностью узнавания, явленной в уме. Форма и облик чувственных предметов переносятся в ум как логосы[580] благодаря "разумеющей силе" человека, его способности "логосотворить" ощущения, претворять чувственный опыт в "научное" знание[581]. Так логическая способность отождествляется с "рассудком (διάνοια) человека"[582], с функцией рассуждения (λογισμός)[583], а также с той "природной силой логического влечения, которая зовется желанием мыслящей души"[584]. В логическом желании являет себя универсальная деятельность рассудка, который не исчерпывается просто силлогистической способностью. Логическая способность человека соединяет способность познания со способностью желания. Поэтому она есть начало эротического эк–стаза, то есть знания по преимуществу[585]. Пока рассудочное познание не достигнет полноты в "движении" "любовной силы"[586], оно ограничивается "естественным" созерцанием, "находящимся между внешней формой и истиной"[587]. Рассудочное познание позволяет превзойти условность форм, "однако не способно достигнуть истины". Знание, "находящееся исключительно в рассуждении и в разумении"[588], всегда "относительно". Логическое познание идет от "аналогии бытия"[589], от "чего‑то в отношении к чему‑то", и неотделимо от "со–мыслимого"[590]. Оно отвечает естественной потребности в практической целесообразности познания, "в силу которой оно выстраивается соответственно явленной стороне жизни"[591].
Наконец, ум представляет собой "созерцательную часть души"[592], способность умозрения, то есть видения истины. Видение истины есть эмпирическое знание, "по существу, истинное в одном лишь опыте действования, помимо рассуждения и разумения"[593]. Здесь речь идет уже не об опыте ощущений, опыте чувственных форм и образов, а об "ощущении" ума, превосходящем не только опыт телесных чувств, но и познавательный опыт рассудка: "Опыт этой вещи прекращает рассуждение (λόγος) о ней"[594]. Ум есть несравненно более универсальная познавательная способность, чем рассудок и разумение: он есть познание, данное в универсальном бытийном событии отношения, то есть участия: "Участие в познаваемом, запредельное всякому мышлению"[595]. Эту непосредственность познания через участие, которая превосходит любую смысловую предметность, мы должны соотносить исключительно с пространством личного проявления и общения, пространством уникальной и неповторимой личностной не–потаенности, потому что "она существует не относительно чего‑то и вовсе не имеет со–мыслимого"[596]. Личное отношение, или участие, есть динамичное осуществление знания — знания "согласно действию, отвлеченного от того знания, которое содержится в разумении и рассуждении"[597]. Поэтому им никогда нельзя овладеть до конца — так, чтобы превратить его в объективную познавательную категорию. Оно "осуществляется непрестанно… через причастность всецелого ощущения познаваемому"[598]. Таким образом, "ум", как носитель личной способности участия в истине, есть "воссоединяющая с Богом сила"[599], "через которую непостижимо и неявно мы соединяемся с Богом сверхмысленным соединением"[600].
580
" ῾H γὰρ γνῶσις τῶν αἰσθητῶν, οὔτε πάντη τῆς νοερᾶς ἀποξένωται δυνάμεως, οὔτε δ᾽ὅλου μόνη προσνενέμηται τῇ κατ᾽αἴσθησιν ἐνεργεία· ἀλλ᾽οἷον τῆς τε τοῦ νοῦ πρὸς τὴν αἴσθησιν καὶ πρὸς τὸν νοῦν τῆς αἰσθήσεως συνόδου μέση τυγχάνουσα, δι᾽αὐτῆς ποιεῖται τὴν πρὸς ἄλληλα τούτων συνάφειαν κατὰ μὲν τὴν αἴσθησιν, κατ᾽εἶδος τυπουμένην τοῖς σχήμασι τῶν αἰσθητῶν κατὰ δὲ τὸν νοῦν, εἰς λόγους τῶν σχημάτων τοὺς τύπους, μεταβιβάζουσα" ("Ибо познание чувственных вещей не вполне чуждо умственных сил и не всецело дается одним лишь действием ощущения. Но так как оно случается на середине пути ума к ощущению и ощущений к уму, через это оно создает их взаимосвязь. Применительно к ощущению оно передает внешние формы в образах, запечатленных в облике чувственных вещей, а применительно к уму - в логосах"). О различных затруднениях. PG 90, 456 AB.
581
"Δίχα λογικῆς δυνάμεως, ἐπιστημονικὴ γνῶσις οὐκ ἔστί" ("Без силы разумения нет знания"). Богословские главы. II, PG 90, 1248 С.
582
"Τῆς λογικῆς ψυχῆς, αὐλὴ μὲν ἡ αἴσθησις ναὸς δέ, ἡ διάνοια· ἀρχιερεὺς δὲ ὁ νοῦς. ᾽Eν τῇ αὐλῇ οὖν ἧσταται, ὁ ὑπ᾽ἀκαίρων νοῦς περικοπτόμενος λογισμῶν ἐν τῷ ναῷ δέ, ὁ ὑπὸ εὐκαίρων ἐπ᾽οὐδενὶ δὲ τούτων, ὁ εἰς τὸ θεῖον ἱερατεῖον ἀξιωθεὶς εἰσελθεῖν" ("Ощущение - преддверие мыслящей души, храм ее - разумение, архиерей же - ум. Итак, ум, претыкающийся о несвоевременные помыслы, стоит в преддверии; о своевременные - в храме; удостоившийся же войти в божественное святилище не претыкается ни об один из них"). Другие главы. PG 90, 1437 В.
583
"...διὰ τοῦ λογισμοῦ πρὸς τὰ λογικὰ διέρχεται ὁ λογοκή ("Через рассуждение разум приходит к логике"). Другие главы. PG 90, 1425 Α. Οἱ λογισμοί, οὔτε τοῦ ἀλóγου μέρους εἰσι τῆς ψυχῆς· οὐδὲ γὰρ ἐστι λογισμὸς ἐν τοῖς ἀλόγοις. οὐδέ τοῦ νοεροῦ, ἐπεὶ μηδὲ ἐν ἀγγέλοις· αὐτῆς δὲ τῆς λογικῆς ὄντες γεννήματα, ὡς κλίμακι τῇ φαντασία χρώμενοι, ἀναβαίνουσι μὲν πρὸς τὸν νοῦν ἀπὸ τῆς αἰσθήσεως, τὰ ἐκείνης αὐτῷ ἀπαγγέλλοντες· καταβαίνουσι δὲ πρὲς αὐτὴν ἐξ αὐτοῦ τὰ ἐκείνου ὑποτιθέμενοιή" ("Помыслы не принадлежат ни к неразумной части души, ибо в неразумных существах нет помысла; ни к разумной; нет его и в ангелах. Но, будучи порождениями самой логики, они поднимаются от чувственных восприятий к уму, пользуясь воображением, словно лестницей, и сообщают ему о том, что доложено чувствами; а от ума спускаются к чувствам, приняв то, что в уме, за основание"). Другие главы. PG 90, 1432 А.
584
"Тὸ γὰρ φύσει λογικόν, δύναμιν ἔχει φυσικὴν τὴν λογικὴν ὄρεξιν, ἥτις καὶ θέλησις καλεῖται τῆς νοερᾶς ψυχῆς· καθ᾽ἣν θέλοντες λογιζόμεθα· καὶ λογιζόμενοι, θέλοντες βουλόμεθα. Καὶ θέλοντες, ζητοῦμεν σκεπτόμεθά τε καὶ βουλευόμεθα καὶ κρίνομεν καὶ διατιθέμεθα" ("Ибо то, что разумно по природе, обладает природной силой разумного стремления, каковое также зовется желанием умной души. Желая согласно ему, мы рассуждаем, а рассуждая, желаем и волим. Желая, мы исследуем, и размышляем, и волим, и судим, и склоняемся к расположению"). Ζήτησις μετὰ Πύρρου, PG 91, 293 ВС.
585
"Εἰ κινεῖται ἀναλόγως ἑαυτῷ νοερῶς τὸ νοερόν, καὶ νοεῖ πάντως· εἰ δὲ νοεῖ, καὶ ἐρᾷ πάντως τοῦ νοηθέντος· εῖ δὲ ἐρᾷ καὶ πάσχει πάντως τὴν προς αὐτὸ ὡς ἐραστὸν ἔκστασιν εἰ δὲ πάσχει, δῆλον ὅτι καὶ ἐπείγεται, καὶ ἐπιτείνει πάντως τὸ σφοδρὸν τῆς κινήσεως. Εἰ δὲ ἐπιτείνει σφοδρῶς τὴν κίνησιν, οὐχ ἵσταται μέχρις ἄν γένηται ὅλον ἐν ὅλω τῷ ἐραστῷ, καὶ ὑφ᾽ὅλου περιληφθῇ ἑκουσίως, ὅλον κατὰ προαίρεσιν τὴν σωτήριον περιγραφὴν δεχόμενον ἵνα ὅλον ὅλω ποιωθῇ τῷ περιγράφοντι, ὡς μηδ᾽ὅλως λοιπὸν βούλεσθαι ἐξ ἑαυτοῦ αὐτο ἐκεῖνο ὅλον γνωρίζεσθαι δύνασθαι τὸ περιγραφόμενον ἀλλ᾽ ἐκ τοῦ περιγράφοντος, ὡς ἀὴρ διόλου πεφωτισμένος φωτί· καὶ πυρὶ σίδηρος ὅλος ὅλω πεπυρακτωμένος, ἤ εἴτι ἄλλο τῶν τοιούτων ἐστί" ("Если умное по аналогии умно движется само по себе, то и всячески разумеет; если же разумеет, то и любит уразумеваемое; если же любит, то испытывает в отношении него как бы любовный экстаз; если же испытывает, тогда, очевидно, напрягает все силы в движении. Если же изо всех сил устремляется в движение, то не останавливается, пока всецело не растворится в возлюбленном и добровольно не охватится всем, всецело и добровольно принимая спасительное ограничение. Для того чтобы сделаться в ограничивающем всё во всем, так, чтобы вовсе не желать ничего прочего, сам по себе ум должен быть в силах целиком познать себя ограниченным - но исходя из ограничивающего, словно воздух, целиком освещенный светом; или железо, все насквозь раскаленное огнем, или нечто другое из подобных вещей"). Богословские главы. V, PG 90, 1377 AB.
586
591
592
"Τῆς ψυχῆς, τὸ μὲν θεωρητικὸν... τὸ δὲ πρακτικόν καὶ τὸ μὲν θεωρητικὸν ἐκάλει νοῦν τὸ δὲ πρακτικόν, λόγον" ("Одна сторона души - созерцательная, другая - практическая: созерцательная зовется умом, а практическая - рассудком"). Тайноводство. PG 91, 673 D.
599
"Μέσην γὰρ κειμένην Θεοῦ καὶ ὕλης τὴν ψυχὴν ἐγνωκότες, καὶ τὰς πρὸς ἄμφω ἑνοποιοὺς δυνάμεις ἔχουσαν, τὸν νοῦν λέγω πρὸς τὸν Θεὸν καὶ πρὸς τὴν ὕλην τὴν αἴσθησιν" ("Мы знаем, что душа находится посередине между Богом и материей и обладает силами, соединяющими ее с тем и другим: а именно, ум - с Богом, а чувственное восприятие - с материей"). О различных затруднениях. PG 91, 1193 D.