В ведические времена, когда правили божественные монархи, все представители законодательной, исполнительной и судебной власти были праведными людьми. Они трудились ради блага всего общества. И если такой человек преступал закон - - посягал на царскую власть или нарушал мир обычных граждан - его ожидало суровое наказание.
Сегодня благочестивым людям трудно согласиться с существованием смертной казни. Однако божественный монарх древних времен безоговорочно поддерживал ее. Конечно, в те времена очень редко приходилось прибегать к столь ужасному методу наказания. Благодаря атмосфере божественной любви, царившей в государстве, никому даже в голову не приходило совершить преступление, наказываемое смертной казнью. Смертная казнь была предназначена для самых тяжких преступлений, а их в ведические времена было немного.
Царь также понимал духовную сторону смертной казни. Закон кармы гласит, что мы несем духовную и материальную ответственность за все свои поступки, и рано или поздно пожинаем соответствующие плоды. Последствия, которые мы испытываем, пропорциональны совершенным нами действиям. Если мы делаем пожертвования, то сами получим пожертвования. Если мы убиваем, то сами будем убиты. Зачастую последствия не приходят немедленно, но находятся в форме семени в нашем сердце, готовые прорасти в следующей жизни. Божественный монарх наделен полномочиями позволить убийце испытать последствия кармы в этой жизни, казнив его, и так положить конец циклу насилия. В этом смысле смертная казнь может рассматриваться как акт милосердия.
Тем не менее, смертная казнь не должна применяться в обществе, в котором нет сильной и справедливой системы правосудия. Иногда вместо настоящих преступников осуждают и казнят невинных людей, ибо сегодня правительство более неспособно отличить виновного от невиновного. Из-за судебных махинаций рискованно приговаривать к тюремному заключению даже того, кому вынесен приговор, поскольку человек может оказаться невиновным. В такой ситуации смертная казнь была бы пародией на правосудие.
Другим моментом, часто вызывающим недопонимание, является то, что в некоторых древних культурах великие цари использовали чрезмерно жестокие наказания по отношению к нарушителям. Например, в ведических писаниях говорится, что царь мог отрубить вору руку. Это указание также относится к категории, которую Бхактивинода Тхакур (один из самых выдающихся духовных учителей в вайшнавской традиции), занимавший пост судьи верховного суда Бенга-лии в конце девятнадцатого века, называл артха-прадой, наставлениями, предназначенными для утверждения определенной материальной цели, в отличие от парамартха-прады, вечных наставлений, которым необходимо следовать во все времена и при любых обстоятельствах. Наставления из категории артха-прада обычно имеют дело с физическим миром и содержат информацию по таким вопросам, как медицина, музыка, история, культура и политика. Парамартха-прада относится к сфере трансцендентного, к теологии и мистицизму. Артха-прада предназначена для изучения и исследований; она не абсолютна. Парамартха-прада имеет божественную природу и выходит за пределы человеческой логики. Эти наставления не подлежат исследованиям и улучшениям. Однако в древних индийских писаниях эти два вида наставлений зачастую не разделяются. Таким образом, многие конкретные наставления, касающиеся управления государством, не имеют абсолютной природы. Когда мы имеем дело с материальным миром, необходимо всегда принимать во внимание время , место и обстоятельства, чтобы выбрать наилучший курс.
Нам необходимо руководствоваться принципами парамартхи во всей своей деятельности. И когда в писаниях говорится о парамартха-праде, это также связано с определенным контекстом. Отсюда следует, что человек не может занимать пост божественного монарха, используя для этого чисто внешние усилия. Только по-настоящему божественная личность способна в полной мере реализовать возможности этого высокого положения. Такая личность естественным образом создаст божественный порядок. И поскольку такие божественные личности появляются крайне редко, можно задаться вопросом: «А какой тогда смысл изучать эту форму правления?» Суть в том, что, знакомясь с совершенной системой, мы обретаем более ясное понимание того, к чему нужно стремиться. Чем ближе мы к идеалу, тем более успешной и благотворной становится наша деятельность. Без понимания этой высшей цели, мы будем устанавливать для себя все более и более низкие стандарты.
Возвращаясь к нашей теме, можно сказать, что многие наставления, касающиеся наказания преступников, не являются абсолютными. Тем не менее, мы должны понять дух этих наставлений. Дело в том, что если у правителя нет четкой системы борьбы с преступностью, он не может заявлять, что защищает своих граждан. Вместо культуры доверия и праведности будет процветать культура нарушения закона и эксплуатации.
Если человека действительно интересует духовность, ему никогда не следует принимать за духовность застывшие догмы или какие-то формальные наборы правил и ограничений. Он должен смотреть в корень, а не на внешнюю оболочку. В действительности, все мы хотим ощутить дух безграничной божественной любви и привнести его в свою жизнь. Если нам удастся это сделать, то последователи формальной ортодоксальности будут выглядеть в наших глазах поверхностными людьми, не понимающими сути религии.
Мы хотим создать мост, по которому как можно больше людей, живущих в современном обществе, могло бы приблизиться к трансцендентному. Некоторые правила, практиковавшиеся в древности, могут оказаться второстепенными, хотя в свое время они сослужили обществу хорошую службу. Если они представляют собой часть артха-прады, их необходимо изучить и выяснить, применимы ли они в современном контексте.
Конечно, люди могут неправильно использовать этот принцип парамартха-прады/артха-прады, что часто и происходит. Опытный ачаръя знает, как применять те или иные принципы в соответствии с местом, временем и обстоятельствами, но для обычных людей это не так легко, поскольку при недостатке должного понимания и духовной силы легко совершить ошибку. Если задуматься, то на самом деле речь идет о системе контроля. Могут возникнуть проблемы не только с лидером или лидерами, но и с их советниками или с любой существующей системой контроля. Всегда будет сохраняться вероятность ошибки, обмана, эксплуатации и т.д. Идеальный порядок может быть установлен только тогда, когда у власти находится Сам Бог, Его воплощение или уполномоченный Им представитель. Так что нам остается лишь держать перед глазами этот идеал и стараться приблизиться к нему, насколько это возможно. Тот же, кто пытается использовать эту систему в корыстных целях, должен считаться вором.
В суфийской традиции есть интересный метод борьбы с ворами. Как известно, воры обычно не любят грабить дома бедняков, они предпочитают дома, обитатели которых достигли определенного успеха в жизни. Что же делать, если к вам в дом забрался вор? Нападать на него с оружием опасно - у него может быть еще более могущественное оружие, и он вас убьет. Как правило, если просто включить свет, воры тотчас убегут. Подобным образом, главный вор в нашей жизни - это майя, иллюзия; христиане называют ее Сатаной, а мусульмане - Нафсом. Если включить свет чистоты и преданности, вор майя тотчас потерпит поражение. Если наши правители будут поддерживать в себе дух внутренней целостности, этичности, нравственности и чистоты, будет гораздо меньше воров, как среди них самих, так и среди их подданных, и, соответственно, не будет особой необходимости в наказаниях.