Печаль — это покрывало, окутывающее игрока и затемняющее его взор. Ни один луч надежды или света не может проникнуть извне. И чем больше игрок пытается выбраться, тем сильнее он запутывается. Он чувствует себя слабым и беспомощным. Он мечется между интеллектом, предлагающим пути выхода, и чувствами, говорящими, что выхода нет. Все, что нужно сделать, —это встать, отбросив покрывало раз и навсегда. Там, на поверхности, —ясное чистое небо и свет, внутри же существует лишь замешательство и неразрешимые проблемы, созданные фантазией. Как ребенок, боящийся темноты, прячется под одеялом, так и игрок думает, что, стоит ему приоткрыться, как ужасы, поджидающие снаружи, тотчас поглотят его.
Печаль может быть временным состоянием, вызванным, например, гибелью ребенка или невинных жертв войны. Или же она может стать способом существования, постоянным дисбалансом биохимических процессов, созданным с помощью механизма подавления.
Если человек не хочет честно взглянуть на некоторые аспекты своей личности, происходит вытеснение. Это случается, когда честность к самому себе угрожает потерей самоотождествления, принятием чего-то, кажущегося неприемлемым. Подавление приводит к боли. Блокированная энергия должна как-то выразить себя, и это происходит через боль. В этом случае депрессия становится скорпионом, который жалит самого себя. Выход на поверхность того, что считается неприемлемым, приведет к боли и потере самоотождествления. Подавление также , приносит лишь боль, замешательство и потерю своего «я».
В садхане, то есть духовной дисциплине, подавленность может выражать осознание разделения между преданным и божеством. Третья чакра — это план отождествления. Ученик стремится к отождествлению с божеством. Повторяющиеся неудачи приносят печаль. Игрок осознает существование Божественного и старается реализовать его внутри собственной личности. Разделение же кажется непреодолимой пропастью. Он видит, как проблемы первой и второй чакр снова и снова поглощают его энергию. Он чувствует себя неспособным и недостойным намеченной цели.
И все же существует путь, дающий ему надежду. Это самоотверженное служение, представленное следующей клеткой игральной доски.
27. Самоотверженное служение (парамартха)
Если благотворительность предполагает действия, совершаемые время от времени, то самоотверженное служение —это постоянная позиция, способ существования. Парамартха — это жизнь без заботы о самом себе в гармонии с окружающим миром, исполнение того, что должно быть сделано, с сохранением осознания текущего момента.
Парам означает «высшее», а артха —это цель, ради которой выполняется действие. Все, что делается ради высшей цели, и есть парамартха. Высшее может означать Бога или какую-то другую идею, которой игрок решил посвятить свою жизнь. Самоотверженное служение — это отказ от себя ради высшей цели.
Когда игрок начинает понимать свою роль в представлении и осознавать, что индивидуальное «я» предназначено служить орудием для реализации Высшего, все, что он делает, перестает заботить его. Он всего лишь выполняет свои обязанности, делая то, что предусмотрено его ролью в игре. Он не знает, каким будет результат этих действий. Исполняя свой долг без мыслей о своих правах или возможной награде, он становится самоотверженным, и тогда все его действия превращаются в парамартху.
Жизнь на этом уровне возможна, лишь когда игрок понимает, что права следуют за обязанностями, а награда является плодом действия. Права и награда служат лишь побочными результатами игры, но не ее целью. До тех пор, пока игрок находится в физическом теле, снабженном органами действия, карма неизбежна. Он лишь может сделать выбор: заботиться о награде и наказании, почете и унижении — или посвятить свою жизнь пониманию законов и природы игры, без забот о происходящем продолжая исполнять свои обязанности.
Никто не может гарантировать награды: бесчисленные факторы влияют на исход любого дела. Если игрок свободен от надежд и желаний, каждый момент является для него достижением. Освобождаясь от ложной позиции приобретений и потерь, он достигает самоотверженного служения, и стрела переносит его вверх, к человеческому плану. Исполнение своих обязанностей в надлежащей манере, отказ от собственного «я» ради того, что должно быть сделано, приводит к потере отождествления, являющегося главной проблемой третьей чакры. Индивидуальность перестает существовать как отдельная единица, становясь частью большего целого. Примеры такого служения могут быть найдены в различных организациях, являющихся формами проявлений небесного плана. Это благотворительные фонды, добровольцы-спасатели и т. п. Самоотверженное служение воплотилось в жизни таких людей, как Альберт Швейцер, Мартин Лютер Кинг и Натан Хэйл[1], которому принадлежат слова: «Я сожалею лишь о том, что у меня есть только одна жизнь, которую я могу отдать за свою страну».
Самоотверженное служение — это последняя клетка в третьем ряду игральной доски, представляющем третью чакру. Отсюда игрок поднимается к плану равновесия, плану веры и преданности.
Глава 7. Четвертый ряд: достижение равновесия
28. Истинная религиозность (судхарма)
Судхарма, или истинная религиозность, означает принятие направления и образа действий, лучше всего подходящих игроку. Судхарма — это жизнь в гармонии с законами игры. Это направление действия, позволяющее игроку бросать кость, не беспокоясь о том, куда он попадет.
Буквальный перевод слова судхарма — «своя собственная Дхарма». Что же это такое? Что должен делать игрок? Если Дхарма —это правила поведения, они должны быть одни для всех. Но если бы это было так, никто не ^должен был бы о чем-либо задумываться, все жили бы одинаково. Однако люди есть люди, а не машины. Они отличаются друг от друга по множеству показателей. Разные люди рождаются в разное время и у разных родителей. Родственники, окружение, атмосфера, а также географические, этнографические и социальные условия различны для разных людей. Каждый рождается с определенным набором позитивных и негативных задатков —никто не идеален. И ни один человек не может полностью подчиниться закону Дхармы, предписанному какой-либо определенной религией или личностью. Каждый должен понять свою собственную роль в игре. Он должен следовать своему уникальному пути к освобождению. А взлеты и падения в жизни игрока определяют путь, по которому он движется через поля игральной доски.
Судхарма означает поддержание высокого состояния духа и полное неприятие ложных средств для достижения своих целей. Судхарма — это вера в возможность освобождения, слияния с Космическим Сознанием. Судхарма — это отрешенность от взлетов и падений в океане майи.
Музыкант найдет выражение понятия судхармы в музыке, художник — в живописи. Каждый игрок обладает семью центрами психических вибраций. Если он чувствует себя уверенно на каком-то из этих уровней, именно отсюда он должен стараться развивать свою творческую деятельность. Это и есть его единственная судхарма. Все религиозные правила и нормы поведения являются не чем иным, как внешними средствами, помогающими понять истинную природу человека, его судхарму. Как только игрок начинает понимать судхарму, он становится религиозным внутренне, а религия делается образом его жизни. Ритуалы теряют свое значение, сама жизнь превращается в постоянное богослужение. И игрок становится готовым к переходу на план аскезы.
1
Натан Хэйл (1755 — 1776) — американский школьный учитель, ставший героем войны за независимость. Цитируемые далее слова он произнес перед тем, как его казнили англичане. —