Основа лиминального мышления состоит в том, что нас повсюду окружают возможности, везде есть порог, который нужно перешагнуть. Большинство из них мы не видим, потому что сосредоточены на другом. Но пороги существуют, и за ними открывается огромный потенциал для развития и перемен. Если переключить разум на лиминальное мышление, можно увидеть возможности, которые другие не только не замечают, но и не могут себе представить. Это своеобразная психологическая гибкость, с помощью которой вы можете изменить то, что не могут другие.
Чтобы преуспеть в этом, не требуется никаких формальных полномочий, денег или официальных разрешений. Нужен только человек, который хочет перемен.
Чтобы освоить лиминальное мышление, как и любое другое мастерство, нужно хорошо понять теорию.
Если вы плотник, вам нужно знать, какие у вас есть инструменты, для чего они нужны и как с ними работать. Для врача, механика, юриста или садовника условия те же.
Неважно, что именно вы делаете. Но чем лучше и тщательнее вы изучите материал, тем больше возможностей откроется перед вами.
Самое важное в лиминальном мышлении – понять, что такое убеждение.
Лиминальное мышление – искусство создания перемен путем осознания, переформирования и переосмысления убеждений.
Вспомните, что вызывает у вас сомнения, но что вы даже не подумывали изменить. Подумайте, как связаны ваше видение проблемы и ваше самовосприятие. А что если бы вы видели себя иначе? Если бы вы были тем, кто мог бы изменить ситуацию, то каким бы вы были? Как бы себя вели?
Часть I. Как убеждения создают другую реальность
Шесть принципов, описанных в этой книге, составляют теорию убеждений: как они появляются, почему нам нужны, как со временем укрепляются, почему люди так привязываются к своим убеждениям – даже если они несовершенны, некорректны или давно устарели. Это убеждения об убеждениях.
Принцип 1. Убеждения – модели реальности
Реальность оставляет большой простор для воображения.
Есть древняя притча о слепцах и слоне. Ее часто рассказывают, поэтому наверняка вы ее слышали. Но я на всякий случай повторю, потому что понять эту историю очень важно.
Король созвал во дворец всех слепых, которые жили в городе. Потом он привел слона и попросил слепых описать его. Король сказал: «Можете ли вы мне сказать, на что похож слон?» Человек, который трогал голову, сказал, что слон похож на большой чайник. Тот, кто трогал хвост, сказал, что слон похож на веревку. Третий трогал ухо, поэтому у него слон был похож на веер. Четвертый трогал бок, поэтому сказал, что слон похож на стену. Другие слепцы говорили, что слон похож на колонну, трубу и т. д. Все они описывали разные части слона, основываясь на своем опыте. Слепцы начали спорить, и каждый утверждал, что он прав, а другие нет. Дело дошло до драки.
Что же мы видим? Каждый слепой владеет информацией только об одной стороне реальности, и никто не знает всей правды. Их описания ограничены личным опытом каждого.
Почему бы им было не поговорить друг с другом? Если бы они сравнили информацию, то получили бы более полное представление о слоне. Может, не идеальное, но гораздо более точное.
Что же не так с этими слепыми?
Проблема в том, что они не видят разницы между реальностью и своими впечатлениями, полученными на собственном опыте. А они у каждого свои: кто-то трогал что-то, похожее на веер, у кого-то была веревка, у кого-то – колонна, у кого-то – стена. Представьте себе, что вы смотрели на стену, а теперь кто-то говорит вам, что это была колонна. Вероятно, вы решите, что он не в своем уме.
В этой притче все понятно, ведь мы знаем, что все эти люди слепы. Никто из них не видел слона целиком. Но речь не о том, что слепые не видят; суть в том, что все мы слепы.
Нельзя одной парой рук коснуться всего и одной парой глаз разглядеть все, что есть в мире. Одним умом нельзя познать все, что можно познать. Каждый из нас может ухватить лишь фрагмент реальности, но никто не способен осмыслить ее целиком.
Мы говорим, что все в мире субъективно, но это вовсе не одно и то же. Нельзя не согласиться с тем, что существует реальный мир, некая объективная реальность, о которой мы все знаем. При этом мы должны смириться с фактом, что все мы люди, наши способы взаимодействия с реальностью субъективны и, по сути, не похожи друг на друга.