– Вы очень подробно рассказываете обо всём этом, постепенно как бы вводите человека в мир Православия… Нет ли в Вашем цикле отголосков автобиографичности в постижении самой веры, её духовных таинств?
– Конечно, я писал свою книгу не как абстрактный справочник. И этот документальный цикл также носит отпечаток авторского видения тех вопросов, над которыми я размышляю. С другой стороны, в фильме наши свое отражение многие объективные факты, которые малоизвестны широкому читателю и зрителю. Например, в первом фильме, который называется «Введение в храм», я говорю об устройстве православного храма и рассказываю о системе мер, которая использовалась при храмовом строительстве. Мы ведь привыкли мыслить в «абстрактных» мерах – метрах, сантиметрах, километрах. Они не основаны ни на какой реальности, это просто некие условные единицы. Система мер, которая использовалась в древнерусском и византийском зодчестве, была основана на реальных членениях человеческого тела, точнее – тела мужчины среднего роста. Основными единицами измерения были локоть, сажень, длина ладони, длина ступни, длина пальца и так далее. При строительстве храмов использовались антропоморфические пропорции. Сами пропорции – соотношения между отдельными частями храмов – выстраивались примерно так же, как соотношения между частями тела. Почему нам комфортно в византийских и древнерусских храмах?.. Потому, что там очень строго соблюдались эти пропорции. Для человека естественно то, к чему он привык. Мы своё собственно тело подспудно воспринимаем как некий эталон. И если пропорции человеческого тела воспроизводятся в храмовой архитектуре, то нашему глазу приятно смотреть на этот храм, нашему телу приятно в нём находиться, мы чувствуемся себя в нём уютно. И даже гигантские размеры храма Святой Софии в Константинополе нас не отпугивают и не подавляют, именно потому, что при его строительстве были соблюдены эти антропоморфические пропорции… В своём документальном цикле я касаюсь многих подобных вопросов.
– В начале фильма Вы называете этот проект телевизионными экскурсиями. Какой смысл Вы вкладываете в слово «экскурсия»? Насколько оно применимо именно к проекту на религиозную тематику.
– В данном случае – это нечто подобное той экскурсии, которую Вергилий устроил Данте, когда они путешествовали по раю, чистилищу и аду. Я как бы веду зрителя по православному храму, показываю ему иконостас, царские врата, престол; я объясняю, что это такое, для чего это служит, что это символизирует. Первые два фильма, по сути, являются вводными. А дальше – это уже экскурсия по богослужению, по церковным таинствам; почему Литургия совершается так или иначе, что означают те или иные возгласы, как происходит причащение Святых Христовых тайн. В своём рассказе я предполагаю общение с очень широкой аудиторией – не только с людьми, которые уже знают храм, но и с теми, которые, может быть, далеки от него, которым «субкультура» Православной Церкви кажется чуждой. Я устраиваю для них такую экскурсию, чтобы они хотя бы на телеэкране познакомились с жизнью Церкви. Может быть, кого-то это привлечет к Церкви реальной, кто-то захочет переступить порог храма в режиме реального времени.
– Почему цикл появился именно на телеканале «Культура»?
– Идея создания этого проекта родилась в результате моей встречи с руководителем телеканала Сергеем Леонидовичем Шумаковым. «Культура» очень подходит для такого проекта. Для этого телеканала свойственен вдумчивый подход ко многим современным проблемам. Кроме того, мне кажется, что из существующих ныне каналов «Культура» является наименее коммерциализированным – об этом свидетельствует хотя бы то, что на «Культуре» нет коммерческой рекламы. А всякое коммерческое телевидение вынуждено следовать не только тем или иным эстетическим или духовным стандартам, но и законам рынка. Конечно, подобные серии фильмов могли бы появляться и на других каналах. В идеале мне бы хотелось, чтобы все наши основные телеканалы защищали и пропагандировали духовно-нравственные ценности.
– Насколько связаны проникновение в суть христианских ценностей и интерес к культуре. Можно ли прийти к вере через постижение религиозно-культурных символов?
– Конечно, культура может быть носительницей христианского благовестия. Об этом еще в 1996 году очень ярко говорил нынешний Святейший Патриарх Кирилл – тогда митрополит и председатель Отдела внешних церковных связей – на миссионерской конференции в Бразилии. Он напомнил о ситуации, когда в советские годы у людей не было доступа к религиозной литературе, но многие религиозные принципы передавались через русскую классическую литературу. Например, невозможно было достать в книжном магазине творения преподобного Исаака Сирина, но слова старца Зосимы из «Братьев Карамазовых» прочитать было можно, а они основаны на святоотеческой традиции. В русской культуре очень многое связано с православным мировоззрением. В то безбожное советское время именно русская культура была главной носительницей христианского благовестия для миллионов людей. Конечно, настоящая культура не может быть нейтральной по отношению к духовным истинам и духовным ценностям. И, к сожалению, сегодня некоторые явления, которые характеризуются как культура, было бы правильнее охарактеризовать как «антикультура», которая противоречит духовно-нравственным ценностям или радикально им не соответствует.