Пример такого пробужденного состояния – Его Святейшество Далай-лама. Он – проявление Будды Шакьямуни. Согласно разнообразным потребностям существ он принимает разные облики и является существам, дабы помогать им. Такие проявления пробужденного ума, обладающие всеведением, хвалят других, когда полезно хвалить, критикуют, когда полезно критиковать, бьют, когда полезно их бить. Они все делают ради блага живых существ.
Хинаянские архаты полностью освободились от сансары, но, поскольку у них нет великого сострадания, они в течение многих кальп после достижения освобождения пребывают в самадхи – в медитативном равновесии, подобном пространству, не выходя из этого состояния, наслаждаясь собственным блаженством. Сострадание – это драгоценный камень, более ценный, чем бриллиант. Когда вы обладаете подобной драгоценностью, все ваши временные и абсолютные цели будут исполнены. Будда сказал: «Там, где есть корень, сами собой вырастут и ствол, и ветви, и листья, и плоды. Там, где есть ментальное сознание, сами собой появятся зрительное сознание, сознание слуха, обонятельное и осязательное сознания. Точно так же там, где есть великое сострадание, сами собой произрастут все благие качества, все достоинства».
Когда Дигнага работал над своими трудами по логике, к нему попали хорошие тексты по логике, и он подумал: «Зачем писать свой текст, когда уже есть хороший труд на эту тему?» Тогда он подбросил свою работу в воздух, но тут его за руку схватила Тара. Она подхватила текст и сказала Дигнаге, что его труд должен быть завершен и опубликован. Она сказала, что многие другие мастера писали труды по логике, но не с той мотивацией, которая была у Дигнаги во время работы над его текстом. Она сказала: «Ты написал этот труд, побуждаемый великим состраданием, чтобы принести пользу другим живым существам. У тебя не было никаких эгоистических устремлений, когда ты работал над ним. Благодаря этой благородной мотивации в будущем твой текст станет оком для многих людей, которые смогут с его помощью распознать, что есть достоверное и недостоверное». Тара сказала: «Живые существа продолжают вращаться в сансаре, поскольку они не знают, что достоверно, а что недостоверно». После этого Дигнага завершил работу над своим трудом. В начале труда Дигнаги есть строки, которые гласят: «Все негативные качества ума, являющиеся причиной страдания, проистекают от недостоверного сознания. Все позитивные состояния ума, являющиеся причиной счастья, проистекают от достоверного сознания». «Именно поэтому, – продолжает Дигнага, – очень важно провести грань между достоверным и недостоверным. Я написал работу по логике, так как именно логика позволяет различить достоверное и недостоверное». Сейчас я не могу передать вам все учение Дигнаги. Дхармакирти написал «Праманаварттику» – комментарий к учению Дигнаги, который состоит из четырех глав.
В первой главе идет речь о достоверном умозаключении. Когда у вас будет время, постарайтесь разобраться в учении о логике, это очень полезно и интересно. Вторая глава – доказательство того, что Будда – достоверное существо. Дхармакирти не говорит, что Будда достоверен, потому что «он мой Учитель». Он приводит подробную цепочку умозаключений, следствием которой является убежденность в том, что Будда – достоверное существо. Один из пунктов данной цепочки, доказывающей достоверность Будды, – положение о великом сострадании Будды. Одно из обоснований достоверности Будды состоит в том, что он ценит других существ больше, чем самого себя. Дхармакирти доказывает, что тот, кто ценит других больше, чем себя, является святым существом, тем, на кого можно положиться. Далее он объясняет, каким образом можно обосновать, что у Будды есть великое сострадание. Основное доказательство таково: на протяжении многих жизней Будда тренировался в развитии великого сострадания.
Если вы развиваете это качество последовательно, жизнь за жизнью, и при этом оно базируется на достоверной основе, оно может развиваться до безграничного состояния. Все качества нашего ума, имеющие прочную, стабильную основу, которой является достоверный ум, могут проявляться без ограничений. С другой стороны, если какое-либо качество базируется на непрочной, шаткой основе, то оно не может развиваться до безграничного состояния. Дигнага говорит, что основы качеств тела являются непрочными, поэтому, как бы долго вы ни тренировались, вы не можете развивать их безгранично, соответственно, они имеют свой предел. Например, если вы будете тренироваться в прыжках в длину, сколько ни тренируйтесь, ваша способность прыгать (длина прыжка) имеет ограничения. Два с поло виной метра – это предел человеческих возможностей. Причиной этого является нестабильность, недостаточная достоверность основы данного качества. Именно отсюда возникает понятие предела.
Это очень хороший совет для нас. Ведь мы стараемся достичь такого огромного количества вещей, которые на самом деле лишены прочной основы. Поэтому есть определенный предел в том, что может быть достигнуто. Такое учение полезно мне, и вам оно очень полезно. Не следует интересоваться строгой медитативной позой и визуализациями божеств с надеждой на чудо: что божество начнет говорить с вами, вы научитесь летать, обретете ясновидение. Вам не нужно испытывать такого рода интерес. Далай-лама всегда говорил: «Самый лучший подход к буддизму – через философию». Понимание философии приводит к изменению ума, а также к осознанию, что стоит развивать именно те качества, которые обладают достоверной основой и могут быть развиты до безграничности. Если сравнить тело и ум, то ум обладает более прочной, более стабильной основой, чем тело. Что касается ума, в нем присутствует огромное количество различных качеств, как позитивных, так и негативных. Основой для всех этих качеств является ум. Основой любви, сострадания и других позитивных качеств является достоверный ум. Привязанность, гнев, зависть тоже имеют основой ум, но ум недостоверный.
Что такое недостоверный ум в этом контексте? Это означает, что некое качество ума является результатом негативного состояния, которому свойственно неправильное понимание реальности. Если мы проведем исследование, то поймем, что гнев является результатом недостоверного сознания. Ум искаженно воспринимает объект – и тогда возникает гнев. Если мы ударим собаку палкой, как она отреагирует? Собака будет злиться на палку, думая, что именно палка причинила ей боль. Ее гнев основан на неправильном представлении: «Эта палка мешает мне. Она делает мне больно». Это недостоверный ум, на основе которого возникает гнев, и в гневе собака кусает палку. Если человека ударить палкой, поскольку человек немного умнее собаки, он палку кусать не станет. У него нет ошибочного воззрения в отношении того, что ему причиняет вред палка. Человек не гневается на палку естественным образом, ему не приходится себя уговаривать: «Не злись, не злись на эту палку». Но у него есть гнев на другой объект – на человека, который его ударил. Он злится, потому что уровень его понимания все-таки ограничен. Он немного выше, чем у собаки, но все равно близок к собачьему уровню понимания.
Если подняться над этой ситуацией, то злоба собаки на палку, которой ее ударили, и злость человека на того, кто ударил его палкой, – вещи одного порядка. Как палка не может ударить сама по себе – ею движет рука человека, так же и человек действует не сам по себе – им управляет его гнев. Если человек не гневается, он никогда не полезет в драку и не станет никого оскорблять. А в гневе он может навредить и себе словами и действиями, может даже зарезать себя ножом. Разгневанный человек – как палка, которую толкает гнев. Мудрый не может разозлиться на такого. Он скажет: «Жаль его – гнев делает его несчастным, он не контролирует себя, поэтому говорит мне грубости. Зачем же я буду доставлять ему еще больше страданий?» – и захочет ему помочь. Итак, первой жертвой гнева является тот, кто его испытывает. А мы – уже вторая по счету жертва. Мудрость – это не просто сухая логика. Буддийская логика предназначена для развития добрых качеств сердца. Иногда говорят о «сухой гелугпинской логике», но на самом деле в буддизме логика – это инструмент, благодаря которому устраняются негативные состояния ума. Когда у вас достоверное сознание, в нем не может возникнуть гнев. А с недостоверным умом, даже если вы попытаетесь развить в себе любовь, сострадание, терпение, это будет невозможно. Многие люди говорят, что терпение развивать очень трудно. С одной стороны, это действительно непросто, но с другой – очень легко. Трудности возникают, если у вас нет правильной основы для развития терпения. Но если вы создали правильную основу, практика терпения покажется вам простым занятием.