Первая из этих практик – устранение себялюбия и цепляния за самость, т. е. источника наших страданий с безначальных времен и по сей день. Чтобы помочь нам устранить эти два фактора, Будда дал множество подробных учений об отречении и мудрости, познающей пустоту. Эти учения предназначены для устранения себялюбия и цепляния за истинность. А для взращивания ума, заботящегося о других, нужны учения о бодхичитте.
Вторая основная практика в буддизме – развитие и взращивание ума, который заботится о других. Для того чтобы помочь нам взрастить в себе заботу о других, Будда дал подробные учения о бодхичитте. Этот ум – источник всякого счастья. Даже если в вашем уме совсем чуть-чуть заботы о других, у вас становится ровно на столько же больше счастья. Какое бы счастье или удовольствие мы сейчас ни испытывали, даже самую мельчайшую радость, нужно понимать, что и она является следствием ума, заботящегося о других.
Поэтому геше Потова сказал, что четыре класса тантр являются ответвлением учения об уме, который заботится о других. Почему мы практикуем тантру? Вы не стремитесь достичь состояния будды, чтобы расслабиться и отдыхать после этого. Для того чтобы ум, заботящийся о других, укрепился в нас, мы и практикуем тантру. Вы говорите: «Если для достижения Пробуждения потребуется три неисчислимых эона, я готов пойти на это. Но чтобы помочь живым существам как можно быстрее, я должен стать буддой как можно раньше. Если я стану буддой даже немного быстрее, за это время я смогу помочь многим». Такая мотивация подходит для практики тантры. Тантру следует практиковать из сострадания, здесь требуется большее сострадание, чем в практике сутры. И будды, и бодхисаттвы – все они родились из ума, который заботится о других. Развитие такого ума – сущностная практика буддизма. А тантра – лишь ответвление этой практики. Если бодхисаттва станет буддой на мгновение раньше, в это мгновение он сможет помогать существам значительно эффективнее. Учения тантры были преподаны именно для тех бодхисаттв, которые из чувства великого сострадания хотят достичь состояния будды как можно быстрее.
Если же вы стремитесь заниматься этими практиками ради собственного счастья, с эгоизмом думаете: «Я буду практиковать махамудру, шесть йог Наропы, дзогчен и очень быстро стану буддой, наконец буду кем-то особенным. Жизнь в городе приносит много проблем, а вот когда я отправлюсь в нирвану, тамто я от всего этого отдохну» – такой подход к тантре совершенно неверен. В этом случае вы впустую тратите свое время. Поэтому мастер традиции Кадампа сказал, что если вы думаете, что в буддизме существует некая третья практика, значит вы не поняли буддийское учение.
Вся практика Ламрима должна базироваться на этих двух практиках. Практика начального и среднего уровней по Ламриму предназначена для устранения препятствий к порождению ума, заботящегося о других, к порождению бодхичитты (т. е. для устранения себялюбия) и создания некоего фундамента – благо приятных условий для порождения бодхичитты. Развитие заботы о других является благоприятным условием для реализации бодхичитты. Итак, начальный и средний уровни практики Ламрим – это фундамент для порождения стабильного ума, заботящегося о других, и для устранения себялюбия. И шаматха, и випашьяна, и бодхичитта – все это предназначено для устранения себялюбия и взращивания ума, который заботится о других.
Посредством заботы о других можно реализовать весь благой потенциал своего ума. Зачем мы практикуем Дхарму? Для того чтобы перестать страдать и стать счастливыми. Основной способ достичь этого – культивировать в уме заботу о других. С целью развития такого ума Будда и преподал свое учение о бодхичитте. В три основы пути – отречение, бодхичитту и мудрость, познающую пустоту, – включено все учение сутры. Некоторые из моих учеников уже много раз слышали это высказывание мастера Кадам геше Потовы, но каждый раз, слушая его заново, старайтесь рассматривать его под каким-то другим углом зрения, так, чтобы эта история коснулась вашего сердца.
Когда вы слушаете это учение вновь и вновь, оно должно все прочнее укореняться в вашем сердце, чтобы в будущей жизни, когда вы вновь услышите учение о бодхичитте, это зерно проросло и благодаря этому вы реализовали бодхичитту гораздо легче. А для того чтобы развить в уме заботу о других, важно думать о доброте живых существ.Когда вы забываете о доброте других, забота о других не возникает в вашем уме, поэтому памятование о доброте других невероятно важно. из-за себялюбия вы легко забываете о том добре, что вам сделали другие живые существа, зато очень долго помните причиненный ими вред. Таков механизм, на котором построено себялюбие. В коренном тексте сказано: «Медитируй о доброте всех существ». Поймите, что в прошлом все мы зависели от доброты других существ, в настоящем мы также зависим от их доброты и в будущем мы вновь будем от нее зависимы. Мы постоянно зависим от других. Даже для достижения Пробуждения нам вновь приходится опираться на других существ. Когда другие кормят вас и помогают вам, они к вам очень добры. Но когда они вас ругают, они не менее добры. Поэтому получается, что они добры постоянно.
Когда они были вашими матерями, они были к вам необычайно, невероятно добры. Конечно, множество раз с вами происходила подобная ситуация: вы рождались, допустим, детенышем обезьяны, и приходил охотник, и ваша мать-обезьяна, чтобы защитить вас, закрывала вас своим телом и подставляла себя под стрелы охотника. Столько раз ваши матери жертвовали собой, чтобы вас защитить! Так и все живые существа с безначальных времен миллионы раз жертвовали своей жизнью ради спасения вашей жизни. Это невероятная доброта.
Например, если в трудную для вас минуту, когда вам плохо, кто-то заботится о вас, находится рядом с вами ночь напролет, кормит, утешает вас, это вас трогает. Вы думаете: «Этот человек ко мне очень добр». Представьте себе, что ваша мать с момента вашего рождения и вплоть до зрелого возраста беспрерывно заботилась о вас. Когда вы заболевали, ваша мать, будь на то ее воля, предпочла бы заболеть вместо вас, лишь бы вы были здоровы. Каждое живое существо именно так заботилось о нас.
В практике обмена себя на других существует созерцание доброты существ. Это особое положение, которого нет в других медитациях, заключается в том, что, даже когда живые существа не были вашими матерями, они были к вам необычайно добры. В свободное время размышляйте о доброте других людей, вместо того чтоб думать о том, чем и как они вас обидели. Иногда, когда у вас нет работы, вы погружаетесь в такие мрачные размышления: «Никто меня не любит, никто обо мне не заботится. Зато они мне так-то и так-то вредят». На самом деле вы довольно много занимаетесь такой дурацкой медитацией. А в результате всех этих размышлений вы начинаете плакать. Вы сидите в одиночестве у себя дома и рыдаете. Потом вы набираете номер телефона, звоните другу, и в итоге друг начинает плакать вместе с вами. Все это – результат себялюбивой медитации. Скажите себе: «Я получил от других так много, поэтому я тоже должен что-то сделать для них». Но не думайте: «Моя мама (дочь и т. д.) должна что-то сделать для меня». Чем больше вы ожидаете, что кто-то придет, когда вам будет необходимо, тем больше испытаете боли, если он не придет. В современном мире существует лишь тридцати-процентная вероятность того, что дети смогут помочь или навестят своих престарелых или нуждающихся родителей. Поэтому не питайте особых надежд и не ждите, что ваши дети придут к вам. Такие ожидания – причина ваших страданий, помните это. Думайте так: «Я сделал все, что им было нужно, и пусть они будут счастливы». Скажите себе: «Никто мне не должен, наоборот, я должен другим».