В Тибете есть много историй о том, как Ваджрайогини являлась людям в облике старухи, чтобы помогать им. Поэтому вы не можете судить о том, кто из окружающих вас живых существ – будда, а кто – не будда. Поскольку вы не можете определить, кто из них – обычный человек, а кто – будда, который специально явился к вам, чтобы учить вас терпению, самое лучшее – это относиться к ним с равным уважением, почитать их как самого Будду.
Никогда не вешайте ярлыки на людей: «Этот – хороший, а тот – плохой…» Будда сказал: «Только тот, кто обладает таким же всеведением, как я, может понять, кто есть кто». В противном случае вам не понять, кем по сути являются окружающие вас люди. Они подобны пеплу: невозможно определить, есть ли под ним еще горящие угли. Поэтому самое лучшее – вообще не выносить никаких суждений о людях: «хорошие» они или «плохие». Если вы станете осуждать кого-то, но ошибетесь в своих негативных оценках, то вы создадите тяжелую негативную карму. Если же вы, напротив, будете считать всех хорошими людьми, а они окажутся плохими, то никакой негативной кармы вы тем самым не создадите.
Если вы попытаетесь увидеть всех существ как будд, а они в действительности – не будды, то вы не накопите никакой негативной кармы. Кроме того, на подобное восприятие с вашей стороны есть свои основания, потому что сейчас они могут и не являться буддами, но они обладают потенциалом для достижения Пробуждения. Вы же почитаете наследных принцев, потому что в будущем они могут стать королями. Точно так же все живые существа подобны принцам, потому что в будущем они станут буддами.
Если вы можете, подобно наставникам традиции Кадампа, научиться воспринимать живых существ как будд, то это замечательно. Если же вы на это не способны, по крайней мере, старайтесь не судить о людях, старайтесь воспринимать их как драгоценность исполнения всех желаний, потому что именно благодаря им вы накапливаете заслуги. Если вы увидели одно живое существо, значит перед вами одна драгоценность исполнения жела ний, а если к вам подошло второе существо, то перед вами уже две драгоценности. В этом зале множество драгоценностей исполнения желаний, а вы их не используете. Вместо этого вы пытаетесь извлечь что-то из объектов, которые ничего не могут вам дать. Вы пытаетесь надоить молока из рогов коровы. Какое молоко вы сможете получить из рогов? В прошлом вам это никогда не удавалось, это не удается вам сейчас и не удастся в будущем.
Итак, в тексте «Лама Чодпа» сказано:
(64)
Словом, существа, подобные детям,
трудятся лишь ради себя,
а будды – только для блага других;
благословите меня, различая ошибки и добродетели,
обменять себя на других.
Шантидева говорит: «Не надо лишних слов. Посмотрите, каких результатов достигают будды и бодхисаттвы, которые постоянно заботятся о других, и каких результатов достигают обычные существа, постоянно заботящиеся лишь о себе». Посмотрите на результаты, и станет все очевидно. Ваш жизненный опыт тоже показывает, чего вы можете достичь с помощью себялюбия. В результате оно создает вам еще больше беспокойства, депрессий, страхов. Все это – плоды исключительно вашего себялюбия. Это сделали не другие живые существа.
А если вместо себялюбия вы будете культивировать ум, который заботится о других, тогда не только другие, но и вы сами станете невероятно спокойны и счастливы. Итак, поистине мудрым является тот, кто заботится о других больше, чем о себе. Мы все долго учились и получили уже так много знаний, но до сих пор ничего не поняли, потому что заботимся лишь о себе. Если вы все еще заботитесь о себе, это означает, что вы до сих пор нецивилизованный человек, ваш ум зажат, закрыт, вы достойны сострадания.
Но с того момента, как в вас начнет крепнуть ум, заботящийся о других, когда начнет ослабевать себялюбие, вы будете приближаться к мудрости. Вы станете объектом поклонения всех будд, всех богов и людей. Итак, просто посмотрите на эти два результата: каких результатов достигают будды и бодхисаттвы путем заботы о других и каких результатов все это время достигали вы, заботясь только о себе. Увидев эти результаты, вы исполнитесь сильной решимости: «Отныне я перестану быть дураком. Я избавлюсь от себялюбия и взращу в себе ум, который заботится о других». Далее вы обращаетесь за благословением к буддам и бодхисаттвам: «Пожалуйста, благословите меня на то, чтобы я мог обменять себя на других». Если выполняете эту медитацию через садхану «Лама Чодпа», ваше обращение заключено в этих строках: «Словом, существа, подобные детям…»
Эти строки следует знать наизусть. Произнеся их, представьте, что из Поля заслуг, которое вы визуализировали перед собой, исходит желтый свет, благословляет вас, придает вам сил для того, чтобы осуществить обмен себя на других. Все те комментарии, которые я даю сейчас, также являются комментариями к той части садханы «Лама Чодпа», которую раньше я не объяснял. Эта аналитическая медитация должна выполняться в контексте практики Гурупуджи (Лама Чодпа). Читая садхану «Лама Чодпа», когда вы доходите до раздела «Осуществление обмена себя на других через медитативную тренировку ума по семи причинно-следственным пунктам», отсюда вы начинаете медитацию по тем положениям, которые я вам сейчас объясняю. Мастера, которые практиковали Лама Чодпа в прошлые времена, в частности один из них, Тонден Джампа Сенгье, говорил: «Когда я начинаю делать практику Гурупуджи, она у меня занимает весь день». Эта практика невероятно обширна, в нее входит все: и Ламрим, и тантра, и тонглен – все практики включены в садхану «Лама Чодпа». Практика Лама Чодпа относится к линии сущностных наставлений, которые передавались устно по так называемой линии «из уст в ухо». Раньше эта практика никогда не передавалась открыто, она все время давалась в строгой тайне. Сейчас мы имеем ее в письменном виде – этим мы обязаны исключительно доброте Панчена Ринпоче, 1го Панченламы, который ее записал. Если вы будете каждый день читать «Лама Чодпа», то за день вы будете создавать заслуги, равные заслугам от прочтения всех текстов по сутре и тантре, потому что все тексты сутры и тантры в сжатом виде включены эту практику. Мой Духовный Наставник геше Нгаванг Даргье говорил мне: «В текст «Лама Чодпа» включены все практики. Там есть и чод, только без ганлина и дамару». В свое время я не давал вам комментариев ко второй части «Лама Чодпа», посвященной Ламриму. Те учения, которые я даю сейчас, по сути являются комментариями ко второй части этой садханы. Итак, те из вас, кто в своей повседневной жизни читает эту практику, – невероятно удачливые люди. Во время слушания этих комментариев смысл текста для вас немного проясняется, и вы начинаете понимать то, что читаете. Каждое положение медитации, которую я вам даю, изложено в садхане «Лама Чодпа», причем в красивой стихотворной форме.