Выбрать главу

Вам говорят: иди налево, потом направо, потом прямо, потом повернешь за угол и увидишь белый дом. Вам кажется, что это очень  простое объяснение. Но на самом деле в нем нет никакой точности, потому что вам не сообщили ни названия улицы, ни станции  метро, ни номера дома, ни номера квартиры. А точный адрес  знать очень важно. Именно такой точный адрес дает в своих трудах Чандракирти. Итак, хотя дзогчен и тому подобные учения кажутся интересными, так как по форме не столь сложны, они будут полезны лишь тем немногим ученикам, которые способны  понять эти учения правильно, остальные же могут в них заблудиться.  Однажды в Индии тибетские монахи, впервые попав в Бомбей, вышли погулять из того дома, где остановились. Они решили: «Нам нужно взять что-нибудь за ориентир, чтобы мы нашли  дорогу назад». Они огляделись по сторонам: все дома казались  им одинаковыми. Но возле их дома стояла красная машина, и они  взяли ее за ориентир. При этом они не спросили ни адреса, ни  названия улицы. Они запомнили, что им нужен белый дом, рядом  с которым стоит красная машина. Так же обычно поступают люди, которые практикуют дзогчен. Пустота – это нечто ясное, осознающее и неконцептуальное, за пределами всех понятий. Это  точно так же, как красная машина около дома. Затем монахи отправились гулять. Возвратившись назад, они не нашли никакой  красной машины. Соответственно, они заблудились и не могли  попасть домой. Это стало для них уроком, они поняли, что важно  знать название улицы и номер дома. Подобно этому, чтобы не заблудиться в учении о пустоте, важно знать терминологию. До прихода в Тибет Дже Цонкапы тибетцы не уделяли особого внимания терминологии, они говорили: «Терминология так  сложна, это для индийских пандитов из монастыря Наланда. Нам,  тибетцам, нужна более простая пустота». Но это была ошибка.

Итак, здесь я дам общее учение об абсолютной бодхичитте,  не очень подробное. Первая фраза текста геше Чекавы звучит  так: «Сосредоточься на том, что все явления подобны сновидению». Поскольку внешние объекты пусты от самобытия, их  существование подобно иллюзии, подобно сновидению. Во сне  вещи кажутся нам существующими со стороны объекта, но ни какого объективного существования в них нет. Мадхьямака Прасангика не утверждает, что внешних объектов не существует вообще. Однако она говорит, что нет никаких внешних объектов,  которые существовали бы со своей стороны, то есть самостоятельно. Вам кажется, что вещи существуют объективно. Но такого существования в них нет. Во время анализа вы не найдете в  них ни единой частицы, которая существовала бы со стороны  объекта. Но это не означает, что вещей не существует.

Например, возьмем машину. Если машина существует объективно, т. е. со стороны объекта, то мы должны обнаружить ее в  ходе абсолютного анализа. Допустим, я спрошу вас: «Где машина?» Вы покажете на нее пальцем и скажете: «Вот она». Тогда я  спрошу: «А где именно эта машина: в верхней или в нижней ее  части?» Верхняя часть – не машина. Нижняя часть – тоже не машина. Колеса – это не машина. Вы можете разобрать автомобиль  на детали, положить детали и посмотреть, где же среди них машина. Ни в одной детали машины нет, ни одна из них машиной  не является. По отдельности эти детали – не машина, но сложенные в одну кучу они тоже не являются машиной. Если эти детали  не собраны в определенную форму, то никакой машины там нет.

Тогда можно предположить, что машина – это ее очертания, форма. Но очертания машины и ее форма – тоже не машина. Можно,  например, нарисовать автомобиль на бумаге, но он не будет функционировать как автомобиль. Где же машина? Ни одна деталь и  ни одна частица этих деталей не являются машиной, очертания,  форма машины – тоже не машина. Когда вы ищете, анализируете таким образом, вы не находите со стороны объекта никакой  машины.

Все буддийские философские школы могут проводить подобный анализ, в ходе которого они не обнаруживают машины. Но  что касается того, что следует отрицать, здесь мнения школ расходятся. Ни одна из буддийских школ не отстаивает глупых и  полностью ложных утверждений; все они признают, что машина  существует, никто из них не станет отрицать относительной истины. Машина существует, это факт. Вы можете ездить на ней,  поэтому очень глупо отрицать ее существование. Не буддийские  школы, которые отстаивают нигилистические представления,  утверждают, что никакой машины не существует, что, если мы  не можем ее найти, это значит, что ее вовсе нет. Например, такое  воззрение характерно для китайского наставника Хэшана.

Но ни одна из философских школ тибетского буддизма никогда не скажет, что машины не существует. Все они признают  ее относительное существование. Хэшан бы утверждал в наши  дни, что машины не существует, потому что ее нельзя обнаружить в ходе анализа. Хэшан советовал, не обнаружив ни себя, ни внешних объектов в ходе анализа, просто пребывать в этом состоянии отсутствия понятий, концепций. Он говорил, что тем самым вы освободитесь. С точки зрения Хэшана, все концепции, как негативные,  так и позитивные, привязывают нас к сансаре, подобно веревкам, поэтому следует освободиться от всех концепций. Это воззрение ошибочно.  Обычно в контексте учения по тренировке ума я стараюсь не  уделять много внимания теме пустоты. С другой стороны, если я  не объясню эту тему подробнее, боюсь, что люди неправильно  истолкуют понятие пустоты.

Что отрицается в медитации на пустоту? Когда вы анализируете объект, вы его не находите. Но если вы не анализируете  феномены, они по-прежнему выполняют функции. Машина может ездить, вы можете в нее сесть и уехать, куда захотите. Но  когда вы начинаете анализировать, то понимаете, что ни одна деталь машины не является машиной, и в процессе углубленного  анализа не находите ни машины, ни себя.

В этом случае относительная и абсолютная истины на первый  взгляд кажутся противоречивыми. Анализ абсолютной достоверности все опровергает, то есть в свете этого анализа ничего не  существует. В свете анализа относительной достоверности существует все познаваемое. Поэтому вам приходится сделать вывод, что одновременно все существует и ничего не существует.  По этой причине некоторые тибетские учителя так и заявляли:  «“Я” одновременно существует и не существует, феномены и существуют, и не существуют». Либо они утверждали следующее:  «Феномены нельзя назвать ни существующими, ни несуществующими». Кхедруб Ринпоче сказал, что такие заявления противоречивы и свидетельствуют о нечетком представлении о пустоте.  Откуда возникают подобные взгляды? Те, кто придерживается  этих взглядов, приводят в качестве обоснования то, что феномены нельзя назвать существующими, потому что арьи, находясь в  состоянии прямого познания пустоты, не видят относительных  феноменов. Они не видят ни машины, ни себя, ни тому подобного. А если этого не видят арьи – существа, постигшие истину,  если глубочайшая мудрость не видит относительных объектов,  значит их не существует. «Но, с другой стороны, – говорят эти  учителя, – феномены нельзя назвать несуществующими, потому  что они – основа сансары и нирваны».

Подобные выводы порождены непониманием того, что две  истины – относительная и абсолютная – имеют единую суть. Когда вы поймете, что относительная и абсолютная истины являются единым целым, тогда у вас уже не возникнет никакого противоречия. Если кто-то спросит вас: «Ты существуешь?» – не  говорите, что «и существуете, и не существуете». Вы можете прямо сказать, что существуете. Никакой проблемы в этом нет.  Я, правда, могу начать дискутировать с вами: «Если ты существуешь, то где ты? Твоя голова – это ты или твой живот – это ты?» На  это вы должны ответить, что при подобном анализе «я» найти невозможно, потому что самосущего «я» нет. Когда мы ищем аналитическим путем самосущее «я», если оно в принципе существует, значит мы сможем его где-то обнаружить. Но самосущего  «я» нет. Я не согласен с существованием подобного «я».

Тогда возникает следующий вопрос: «Какое «я» ты имеешь в  виду, когда говоришь, что существуешь?» Тут нужно ответить,  что вы имели в виду номинально существующее «я», всего лишь  название, данное этому телу и уму. Такое «я» существует, но его  невозможно обнаружить в ходе абсолютного анализа. «Я» не является, ни умом, ни телом, это всего лишь название, присвоенное  определенной основе для обозначения. Пока существует эта основа для обозначения, существует и «я». Когда основа для обозначения двигается, вы говорите, что вы движетесь. При этом нет  никакого самосущего «я», которое движется. «Я» существует  лишь номинально. Поскольку оно существует номинально, оно  пусто от самобытия. Но если оно пусто от самобытия, это вовсе  не означает, что его не существует вовсе. Поскольку оно пусто,  оно имеет только номинальное существование. Именно по этой  причине номинальное существование и пустота от самобытия – это единое целое.